{"id":133434,"date":"2022-08-03T21:19:04","date_gmt":"2022-08-03T19:19:04","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=133434"},"modified":"2022-08-03T21:19:04","modified_gmt":"2022-08-03T19:19:04","slug":"le-transfert-a-partir-de-lacan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2022\/08\/03\/le-transfert-a-partir-de-lacan\/","title":{"rendered":"Le transfert, \u00e0 partir de Lacan<\/b>"},"content":{"rendered":"

\"\"Il y a quelques semaines, j\u2019ai ouvert la caisse o\u00f9 – bien des d\u00e9m\u00e9nagements plus tard – se trouvaient les \u0153uvres publi\u00e9es de Lacan. J\u2019ai d\u00e9couvert alors \u00e0 ma surprise qu\u2019il y avait l\u00e0 un ouvrage dont je n\u2019avais lu que les premi\u00e8res pages. Si vous aviez l\u2019occasion de voir comment je maltraite mes livres – m\u00eame les plus pr\u00e9cieux – de grands surlignages de marqueurs fluos et de commentaires plus ou moins iconoclastes, vous comprendriez pourquoi j\u2019\u00e9tais s\u00fbr que je n\u2019avais pas lu de Jacques Lacan, Le s\u00e9minaire livre VIII, Le transfert<\/i>, Paris : \u00c9ditions du Seuil, 1991.<\/p>\n

Sa lecture m\u2019a \u00e0 ce point aussit\u00f4t passionn\u00e9 que je vous ai propos\u00e9 de consacrer aux r\u00e9flexions de Lacan sur le transfert et le contre-transfert, plusieurs \u00ab\u00a0lectures non-\u00ab\u00a0bibliques\u00a0\u00bb de Freud, Lacan, &c.\u00a0\u00bb dont j\u2019ai entrepris la s\u00e9rie l\u2019ann\u00e9e derni\u00e8re. Cela aura lieu \u00e0 l\u2019automne<\/a> et je continuerai de vous informer d\u2019ici-l\u00e0. Mais cela ne m\u2019emp\u00eache pas de cogiter\u00a0d\u00e9j\u00e0 \u00ab\u00a0furieusement\u00a0\u00bb, sur la question, pour m\u2019exprimer comme le faisait en son temps, Jean-Jacques Rousseau.<\/p>\n

<\/p>\n

Vous trouverez ci-dessous le fruit de mes premi\u00e8res cogitations. J\u2019ai, de l\u2019amour, une conception moins tragique, moins d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e, que Lacan, mais cependant suffisamment proche de la sienne que je puisse intituler mes premi\u00e8res r\u00e9flexions\u00a0 \u00a0 <\/span>:<\/p>\n

Le transfert, \u00e0 partir de Lacan<\/b><\/p>\n

Dans l\u2019amour, l\u2019aim\u00e9, est celui dont le corps, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019aim\u00e9 en tant qu\u2019objet (et non en tant que sujet), est ce qui induira chez moi la jouissance que me procure le vacillement de mon sentiment d\u2019\u00eatre sujet. La double sensation de l\u2019aim\u00e9 comme pur corps, pur objet de mon corps \u00e0 moi, et de moi comme pur corps, pur objet pour lui, d\u00e9bouche sur ce vacillement.<\/p>\n

Lacan : \u00ab\u00a0Ce dont il s\u2019agit dans le d\u00e9sir, c\u2019est d\u2019un objet, non d\u2019un sujet. C\u2019est en ce point que g\u00eet ce que l\u2019on peut appeler le commandement \u00e9pouvantable du dieu de l\u2019amour. Ce commandement est justement de faire de l\u2019objet qu\u2019il nous d\u00e9signe quelque chose qui, premi\u00e8rement, est un objet, et, deuxi\u00e8mement, un objet devant quoi nous d\u00e9faillons, nous vacillons, nous disparaissons comme sujet. Car cette d\u00e9ch\u00e9ance, cette d\u00e9pr\u00e9ciation, c\u2019est nous, comme sujet, qui l\u2019encaissons\u00a0\u00bb<\/em> (Lacan 1960-1961 : 203).<\/p>\n

Dans l\u2019analyse, les voies conduisant \u00e0 l\u2019amour sont diff\u00e9rentes pour l\u2019analysant (le \u00ab\u00a0transfert\u00a0\u00bb) et l\u2019analyste (le \u00ab\u00a0contre-transfert\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Dans le transfert, l\u2019analyste se d\u00e9finit comme sujet suppos\u00e9 savoir quelle est la source de la souffrance de l\u2019analysant. Si la souffrance dispara\u00eet gr\u00e2ce \u00e0 lui, il sera aim\u00e9 en tant que sauveteur : il m\u2019a permis d\u2019\u00eatre sujet en me rendant mon \u00e2me, et mon corps voudra, en offrande, communier avec le sien.<\/p>\n

Dans le contre-transfert, l\u2019\u00e9coute de l\u2019analyste n\u2019est authentique que si elle entend la souffrance de l\u2019analysant : si elle compatit. La compassion (l\u2019\u00ab\u00a0empathie\u00a0\u00bb) va consister en ceci que l\u2019analyste va permettre que se b\u00e2tisse \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de lui-m\u00eame un double de l\u2019inconscient de l\u2019analysant. Cette r\u00e9plique \u00e9tant indemne des blessures ayant conduit chez l\u2019analysant au refoulement, l\u2019analyste pourra \u00e9noncer le signifiant qui fait l\u2019objet d\u2019un tabou chez l\u2019analysant, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0interpr\u00e9ter\u00a0\u00bb, le lib\u00e9rant ainsi de sa souffrance. L\u2019analysant est aim\u00e9 par l\u2019analyste au sens o\u00f9 au moment o\u00f9 l\u2019analyse atteint son terme, leurs deux \u00e2mes n\u2019en constituent plus qu\u2019une seule pour lui.\u00a0 \u00a0<\/span><\/p>\n

Lacan : \u00ab\u00a0\u2026 mieux l\u2019analyste sera analys\u00e9, plus il sera possible qu\u2019il soit franchement amoureux, ou franchement en \u00e9tat d\u2019aversion, de r\u00e9pulsion, sur les modes les plus \u00e9l\u00e9mentaires du rapport des corps entre eux, par rapport \u00e0 son partenaire. Ce que je dis l\u00e0 va un peu fort, en ce sens que cela nous g\u00eane\u00a0\u00bb<\/em> (Lacan 1960-1961 : 220).<\/p>\n

Si dans l\u2019amour, le corps de l\u2019aim\u00e9 n\u2019attire pas, l\u2019amour sera dit \u00ab\u00a0platonique\u00a0\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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