{"id":60027,"date":"2013-11-16T21:49:03","date_gmt":"2013-11-16T20:49:03","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=60027"},"modified":"2013-11-16T22:03:49","modified_gmt":"2013-11-16T21:03:49","slug":"lechange-de-reciprocite-par-dominique-temple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2013\/11\/16\/lechange-de-reciprocite-par-dominique-temple\/","title":{"rendered":"L’\u00c9CHANGE DE R\u00c9CIPROCIT\u00c9<\/b>, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"

Billet invit\u00e9<\/p><\/blockquote>\n

Nous d\u00e9fendrons ici l’id\u00e9e que pour refonder l’\u00e9conomie au-del\u00e0 du syst\u00e8me capitaliste, il faut d\u00e9gager un autre principe que celui qui lui a donn\u00e9 naissance.<\/p>\n

Sylvain Piron, dans un travail auquel se r\u00e9f\u00e8re Paul Jorion, montre que du temps d’Albert Le Grand (XIII\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle), le terme valor<\/b>, qui signifiait alors aussi bien la vertu de la personne que l’utilit\u00e9 d’une chose, est de plus en plus utilis\u00e9 dans cette deuxi\u00e8me acception pour d\u00e9finir les \u00e9quivalences de r\u00e9ciprocit\u00e9 dans l’\u00e9conomie politique d’Aristote\u00a0!<\/p>\n

L’analyse de Sylvain Piron nous laisse penser qu’au fur et \u00e0 mesure que l’\u00e9change se d\u00e9veloppe au d\u00e9triment de la r\u00e9ciprocit\u00e9, la valeur (au sens de ar\u00e9t\u00ea <\/i><\/b>(<\/i>la valeur \u00e9thique<\/i> en grec) dispara\u00eet, et que les auteurs de cette \u00e9poque tentent de combler son manque<\/b> par l’id\u00e9e d’une valeur inh\u00e9rente aux choses elles-m\u00eames. <\/i>La d\u00e9finition de la valeur comme l’utilit\u00e9 de la chose sera clairement \u00e9nonc\u00e9e dans le Tractatus de contractibus <\/i>de Pierre de Jean de Olivi \u00e0 la fin du si\u00e8cle.<\/p>\n

La substitution de \u201cla valeur pr\u00e9tendue inh\u00e9rente \u00e0 la chose\u201d \u00e0 l’ar\u00e9t\u00ea (<\/i>la \u201cvaleur \u00e9thique\u201d) <\/i>serait donc en termes marxistes l’expression id\u00e9ologique de nouveaux rapports de production d\u00e9termin\u00e9s par le d\u00e9veloppement de l’\u00e9change des choses entre elles.<\/p>\n

Sylvain Piron montre aussi de fa\u00e7on convaincante que cette transformation introduit celle de la notion de travail qui n’est plus per\u00e7u comme une \u0153uvre d’art, comme une fonction anabolique, mais comme la d\u00e9pense d’\u00e9nergie n\u00e9cessaire pour la produire, une fonction catabolique.<\/p>\n

Le retournement des concepts para\u00eet g\u00e9n\u00e9ral, pour la monnaie, la propri\u00e9t\u00e9, le b\u00e9n\u00e9fice, etc. D\u00e9noncer le terme de \u201cvaleur\u201c est donc un pr\u00e9alable si l\u2019on parle d’une \u00e9conomie d\u2019\u00e9change car la pr\u00e9tention de mesurer la valeur du travail de l\u2019un ou du travail de l\u2019autre suppose un terme de r\u00e9f\u00e9rence commun qui n\u2019existe pas dans cette \u00e9conomie<\/b>. L\u2019int\u00e9r\u00eat priv\u00e9 de chacun ne pouvant se constituer en crit\u00e8re de r\u00e9f\u00e9rence c\u2019est en effet la force qui s\u2019instaure pour mesurer les choses entre elles, et le prix mesure en r\u00e9alit\u00e9 un rapport de force.<\/p>\n

Le terme de r\u00e9f\u00e9rence commun<\/b> n\u2019existe que dans la r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0: d\u00e8s lors, en effet, que le sentiment \u00e9thique (ar\u00e9t\u00ea<\/i>) est produit par la relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 de l’un \u00e0 l’autre, il appartient simultan\u00e9ment \u00e0 l’un et \u00e0 l’autre. <\/b>Or, bien qu’il soit en lui-m\u00eame incommensurable, chacun peut estimer qu’il est le m\u00eame pour lui et pour l\u2019autre, d\u2019o\u00f9 le fait que les biens produits par l\u2019un et par l\u2019autre (dans la r\u00e9ciprocit\u00e9) soient pr\u00e9sum\u00e9s \u00e9gaux. Pour \u00e9tablir une \u00e9quivalence entre eux il faut n\u00e9anmoins reconna\u00eetre que chaque citoyen tend \u00e0 donner le meilleur de lui-m\u00eame d\u00e8s lors qu\u2019il participe \u00e0 une relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 (principe aristot\u00e9licien). En cons\u00e9quence, \u00e0 statut \u00e9gal, le travail (l’\u0153uvre) de l\u2019un est l’\u00e9quivalent<\/b> de celui de l\u2019autre, la valeur \u00e9tant alors la dimension \u00e9thique reconnue dans l\u2019\u0153uvre de chacun.<\/p>\n

Qu\u2019en est-il du travail d\u2019un artisan et d\u2019un magistrat si le statut du magistrat est estim\u00e9 sup\u00e9rieur \u00e0 celui de l\u2019artisan ? Aristote r\u00e9pond par sa th\u00e8se de l\u2019\u201c\u00e9galit\u00e9 proportionnelle\u201d. Sylvain Piron d\u00e9nonce le transformation qu’Albert le Grand fait subir \u00e0 la pens\u00e9e d’ Aristote. Pour celui-ci c’est le besoin de l’un pour la production de l’autre et le besoin de l’autre pour les biens produits par l’un qui mettent \u00e0 \u00e9galit\u00e9 dans le face \u00e0 face de la r\u00e9ciprocit\u00e9 l’un et l’autre, d’o\u00f9 l’\u00e9quivalence des productions de l’un pour l’autre et de l’autre pour l’un. Mais pour ses commentateurs du XIII\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, il n’est d\u00e9j\u00e0 plus question de subordonner l’\u00e9change au besoin d’autrui. Il\u00a0s’agit plut\u00f4t d’attribuer un prix \u00e0 chaque production (en fonction de la d\u00e9pense d’\u00e9nergie n\u00e9cessaire \u00e0 leur production), et \u00e0 partir de ce prix les mesurer entre elles afin de les \u00e9changer.<\/p>\n

Ainsi on peut dire que des deux syst\u00e8mes \u00e9conomiques, l\u2019un (le syst\u00e8me de l\u2019\u00e9change) se r\u00e9gularise par le prix comme rapport de force, l\u2019autre (le syst\u00e8me de r\u00e9ciprocit\u00e9) par l\u2019\u00e9galit\u00e9 d\u00e8s lors qu’elle est celle de partenaires de r\u00e9ciprocit\u00e9, c’est-\u00e0-dire que leur travail satisfait le besoin d’autrui. \u00c0 ce syst\u00e8me seul devrait \u00eatre r\u00e9serv\u00e9 le terme de valeur, pour autant que celui-ci signifie l’ar\u00e9t\u00ea\u00a0<\/i>! Le terme grec (ar\u00e9t\u00ea<\/i>) se traduit soit par vertu soit par valeur, la valeur \u00e9tant alors la dimension \u00e9thique reconnue dans l\u2019\u0153uvre de chacun.<\/p>\n

Dans une \u00e9conomie de r\u00e9ciprocit\u00e9, les \u00e9quivalences de r\u00e9ciprocit\u00e9 ne sont pas dict\u00e9es par des rapports de force mais, \u00e0 l\u2019inverse, par le souci d\u2019abolir les diff\u00e9rences qui pourraient se traduire en rapports de force, c’est-\u00e0-dire qu’elles sont motiv\u00e9es par le souci de satisfaire le besoin d\u2019autrui pour cr\u00e9er le sentiment commun<\/b> qui unit les hommes entre eux. Ce lien social n\u2019est pas un lien m\u00e9canique ni une subordination des uns aux autres, c\u2019est la philia.<\/i><\/p>\n

Cependant, Aristote int\u00e8gre bien l\u2019\u00e9change dans la r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0: mais \u00e0 la condition qu\u2019il respecte les normes de r\u00e9ciprocit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire les \u00e9quivalences de r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00e9tablies entre les producteurs. L’\u00e9change est donc utile<\/i>. Je propose d’appeler cet \u00e9change \u201c\u00e9change de r\u00e9ciprocit\u00e9<\/b>\u201d pour le distinguer de l’\u00e9change soumis \u00e0 l’accumulation sans limite de la richesse par les sp\u00e9culateurs ind\u00e9pendants de toute obligation de r\u00e9ciprocit\u00e9, le libre-\u00e9change<\/b> pur et dur que pr\u00f4ne le lib\u00e9ralisme.<\/p>\n

Cette appellation \u201c\u00e9change de r\u00e9ciprocit\u00e9\u201d peut entra\u00eener une confusion avec l’\u201c\u00e9change r\u00e9ciproque\u201d, de L\u00e9vi-Strauss, car L\u00e9vi-Strauss a d\u00e9nonc\u00e9 l’id\u00e9e que l’\u00e9change fond\u00e9 sur le seul int\u00e9r\u00eat \u2013 et qui r\u00e9pond aux pr\u00e9suppos\u00e9 de Hobbes, (la guerre de tous contre tous) \u2013 soit suffisant pour assurer la paix (le doux commerce)\u00a0(il a fallu pour cela aussi deux guerres mondiales\u00a0!), et il sugg\u00e8re d’encadrer l’\u00e9change d’une r\u00e8gle de r\u00e9ciprocit\u00e9. Ici, la r\u00e9ciprocit\u00e9 est inf\u00e9od\u00e9e \u00e0 l’\u00e9change pour le rendre viable. C’est \u201cl’\u00e9change r\u00e9ciproque<\/b>\u201d.<\/p>\n

On peut donc envisager le tableau suivant\u00a0:<\/p>\n\n\n\n\n
r\u00e9ciprocit\u00e9 pure<\/b>.<\/td>\nr\u00e9ciprocit\u00e9 \u00e0 laquelle l’\u00e9change est inf\u00e9od\u00e9<\/b><\/td>\n<\/tr>\n
\u00e9change pur<\/b><\/td>\n\u00e9change auquel la r\u00e9ciprocit\u00e9 est inf\u00e9od\u00e9e<\/b>.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Ce que l’on subit aujourd’hui, c’est le d\u00e9veloppement de l’\u00e9change pur ordonn\u00e9 \u00e0 l’accumulation sans limite, mais on peut estimer que les responsables politiques occidentaux sont conscients des dangers de cette \u00e9conomie car ils souhaitent lui imposer des limites. Ils pr\u00e9conisent l’\u201c\u00e9change r\u00e9ciproque\u201d (l\u00e9vistraussien).<\/p>\n

Presque tous les contributeurs du blog vont plus loin\u00a0: ils proposent d’inf\u00e9oder l’\u00e9change \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9 (la compensation keyn\u00e9sienne par exemple) mais ils attribuent la comp\u00e9tence n\u00e9cessaire pour d\u00e9finir la norme de r\u00e9ciprocit\u00e9, au \u201cpolitique\u201d. C’est une chose th\u00e9oriquement possible, puisque chacun h\u00e9rite d’une \u00e9thique personnelle de l’histoire (ici catholique, ici protestante, etc.). Il suffirait pour r\u00e9ussir que tous les hommes politiques partagent une \u00e9thique commune, mais une difficult\u00e9 rend selon moi cette solution impraticable\u00a0: dans le cadre de la mondialisation, les r\u00e9f\u00e9rences \u00e9thiques des uns ne sont pas les m\u00eames que celles des autres, sans compter que lorsqu’elles sont semblables elles peuvent s’exprimer dans des imaginaires incompatibles, et qu’elles sont sujettes \u00e0 des \u00e9volutions impr\u00e9visibles.<\/p>\n

Peut-on par ailleurs se contenter de r\u00e9duire la r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00e0 une relation intersubjective de nature politique dans laquelle viendrait s’inscrire l’\u00e9change comme vecteur sp\u00e9cifique de l’\u00e9conomie\u00a0? Le besoin d’autrui (comme \u201cami\u201d) est selon Aristote ordonn\u00e9 \u00e0 la construction du bonheur ou encore de la conscience d’\u00eatre humain. Mais serait-il possible d’envisager vis-\u00e0-vis d’autrui une relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 sans tenir compte a priori de sa \u201cn\u00e9cessit\u00e9\u201d (chreia<\/i>) sans prendre en compte son existence et les conditions de celle-ci\u00a0? Le premier geste de r\u00e9ciprocit\u00e9, l’hospitalit\u00e9<\/i>, consiste \u00e0 offrir un toit et la nourriture \u00e0 l’\u00e9tranger. Hom\u00e8re d\u00e9j\u00e0 lui r\u00e9servait ses plus beaux textes (l’hospitalit\u00e9 de Nausicca envers Ulysse naufrag\u00e9…)<\/p>\n

Reste donc \u00e0 franchir le pas aristot\u00e9licien<\/b>\u00a0: ordonner les \u00e9changes \u00e0 une \u00e9conomie de r\u00e9ciprocit\u00e9<\/b>. C’\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 un enjeu important de l’Ethique \u00e0 Nicomaque : quelles sont les actions que les hommes doivent assumer pour produire un sentiment de r\u00e9f\u00e9rence commun\u00a0<\/i>? Ce sont les actions qui s’inscrivent dans la r\u00e9ciprocit\u00e9.<\/p>\n

Il y a donc une \u00e9conomie naturelle de r\u00e9ciprocit\u00e9 et qui se traduit par plusieurs structures de r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0: la communion,<\/i> qu’Aristote cite \u00e0 propos de la vie familiale, l’entraide<\/i> ou encore le face \u00e0 face<\/i> entre producteurs qui permet \u00e0 chacun de b\u00e9n\u00e9ficier des biens produits par autrui, puis le partage<\/i> (metadosis<\/i>)… Ces structures cr\u00e9ent le sentiment qui donne sens \u00e0 la prestation de chacun. Je souligne que c’est dans la \u201cr\u00e9ciprocit\u00e9 de march\u00e9\u201d (la \u201cr\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e\u201d selon ma terminologie) que le sujet n’est pas seulement le porte-parole de la r\u00e9f\u00e9rence commune et indivise mais qu’il l’assume en son nom propre. Cette structure est en effet sp\u00e9cifiquement le si\u00e8ge de \u201cl’individuation du sujet\u201d, dans l’exacte mesure o\u00f9 celle-ci est synonyme de responsabilit\u00e9 pour autrui. C’est cette dignit\u00e9 de chacun que d\u00e9fend Aristote lorsqu’il associe le sentiment \u00e9thique (ar\u00e9t\u00ea)<\/i>, qui dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e n’est autre que le sentiment de justice, \u00e0 l’id\u00e9e d’\u00e9galit\u00e9 entre les choses, puisque ce qui est juste est de donner 1) ni trop ni trop peu, mais 2) \u00e0 chacun de fa\u00e7on \u00e9gale, ce pourquoi il me semble que l’on peut dire que le sentiment du juste s’incarne dans les choses en une \u00e9quivalence qui refl\u00e8te l’ar\u00e9t\u00ea<\/i><\/b>. Ici le prix n’est pas un rapport de force, il est le reflet<\/i><\/b> de la valeur\u00a0: c’est le \u201cjuste prix\u201d <\/b>(revendication universelle des victimes du syst\u00e8me capitaliste\u00a0!)\u00a0: le mot juste<\/b> ne peut s’entendre en effet que par r\u00e9f\u00e9rence au sentiment \u00e9thique cr\u00e9\u00e9 par la r\u00e9ciprocit\u00e9 \u201cternaire g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e\u201d ou \u201cr\u00e9ciprocit\u00e9 de march\u00e9.<\/p>\n

Je retourne donc la difficult\u00e9\u00a0:<\/p>\n

La valeur n’existe pas dans l’\u00e9conomie de libre-\u00e9change si l’on entend par valeur l’ar\u00e9t\u00ea<\/i> et l’on doit la restituer \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9.<\/p>\n

Si l’on peut dire que dans l’\u00e9conomie d’Aristote l’\u00e9change de r\u00e9ciprocit\u00e9 respecte les \u00e9quivalences, et les prix refl\u00e8tent la valeur, c’est que dans cette \u00e9conomie l’\u00e9change est subordonn\u00e9 \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9, et que le mot valeur signifie donc l’ar\u00e9t\u00ea<\/i>.<\/p>\n

Comme valeur a deux sens aujourd’hui, il vaut mieux lui substituer un autre terme autant que faire se peut ou bien une explicitation, \u00e0 moins que le contexte n’\u00e9vite toute \u00e9quivoque.<\/p>\n

Mais s’il y a \u00e9quivoque, on devrait dire que dans l’\u00e9conomie d’Aristote les prix refl\u00e8tent les \u00e9quivalences de r\u00e9ciprocit\u00e9 en pr\u00e9cisant que celles-ci renvoient \u00e0 l’\u00e9galit\u00e9 des citoyens les uns vis-\u00e0-vis des autres lorsqu’ils prennent en compte le besoin d’autrui pour construire le bien commun<\/i>.<\/p>\n

Paul Jorion \u00e9crit dans \u201cLe prix<\/b>\u201d\u00a0: \u00ab La notion d’un \u201cjuste prix\u201d qui mobilisa l’attention des meilleurs esprits de la Scolastique tardive para\u00eet en effet \u00e0 nos oreilles contemporaines marqu\u00e9e du sceau de la subjectivit\u00e9 (comprise ici comme r\u00e8gne de l’arbitraire). Pourtant, pour celui qui n’h\u00e9site pas \u00e0 l’invoquer aujourd’hui, le juste prix renvoie \u00e0 une constellation de valeurs indiscutables de nature \u00e9thique,(…) Entendez des facteurs contribuant au maintien de l’ordre social et fond\u00e9s sur le rapport r\u00e9ciproque et solidaire des acteurs sociaux<\/i> \u00bb. Il poursuit\u00a0: \u00abAutrement dit, c’est une repr\u00e9sentation \u00ab\u00a0spontan\u00e9e\u00a0\u00bb du contrat social qui est inscrite dans le recours \u00e0 la notion de juste prix \u00bb<\/i>. Et il ajoute\u00a0: \u00ab Si l’on se cantonne dans cette perspective qui est celle produite spontan\u00e9ment par les acteurs et que l’on explique les faits \u00e0 partir de l’existence d’un rapport de force entre les parties…<\/i>\u00bb<\/p>\n

Se pr\u00e9sente alors une alternative parce qu’il y a contradiction entre rapport r\u00e9ciproque et solidaire<\/i> et rapport de force<\/i>. D’o\u00f9 un choix et une option\u00a0: celle d’expliquer les faits \u00e0 partir d’un rapport de force pr\u00e9existant. C’est un choix qui se soutient d’un point de vue anthropologique puisque partout depuis l’origine, l’imaginaire et le symbolique sont en lutte constante (le pouvoir<\/i> comme verbe et le pouvoir<\/i> comme substantif).<\/p>\n

On se trouve ici devant une nouvelle \u201cTentation\u201d\u00a0: la f\u00e9tichisation des statuts.\u00a0La puissance de la Loi est rapport\u00e9e \u00e0 la force de l’imaginaire dans laquelle elle se repr\u00e9sente. C’est ainsi que Marshall Sahlins a pu interpr\u00e9ter la naissance de l’\u00e9conomie dans les chefferies comme l’\u00e9preuve de force entre l’imaginaire du big\u00a0man<\/i> et la communaut\u00e9, celui-ci for\u00e7ant celle-l\u00e0 \u00e0 produire pour satisfaire ses fantasmes. Pierre Bourdieu, pour prendre un autre exemple, estime que les hommes ne sont vertueux, n’acceptent de responsabilit\u00e9s, de \u201ccharges\u201d, et ne respectent leur statut que pour s’en servir pour dominer autrui et accumuler du pouvoir, mais il oublie l’alternative, et n’explique pas comment naissent ces \u201coutils\u201d\u00a0! La Loi n’est pas engendr\u00e9e par l’imaginaire auquel se r\u00e9f\u00e8re le big man<\/i> ou le despote, mais par la communaut\u00e9. C’est la r\u00e9ciprocit\u00e9 qui cr\u00e9e le sentiment qui, pour n’appartenir \u00e0 personne en particulier, devient la r\u00e9f\u00e9rence \u00e9thique de tous. L’\u00e9thique est engendr\u00e9e avant que d’\u00eatre actualis\u00e9e d’une fa\u00e7on particuli\u00e8re dans l’imaginaire du pouvoir, et si la gen\u00e8se de la Loi n’exclut pas que l’on puisse ensuite se l’approprier pour asservir autrui,\u00a0rien n’autorise \u00e0 pr\u00e9tendre que cette appropriation soit l\u00e9gitime, ou encore qu’elle assure le bonheur de tous.<\/p>\n

Mais ce qui obscurcit l’alternative entre le symbolique et l’imaginaire est le fait que d\u00e9sormais le syst\u00e8me capitaliste subsume tous les syst\u00e8mes de redistribution ou de r\u00e9ciprocit\u00e9, et qu’il traite le statut\u00a0comme donn\u00e9 par la nature. Un statut est alors un atout qui vaut de l’or.<\/i> Il ne d\u00e9pend plus de la n\u00e9cessit\u00e9 d’autrui. Il est au contraire ce \u00e0 quoi doit \u00eatre subordonn\u00e9 le travail de qui se trouve hors statut ou dans un statut inf\u00e9rieur. Et d\u00e8s lors la gen\u00e8se de la valeur en tant que valeur des personnes est occult\u00e9e (ici la traduction de ar\u00e9t\u00ea<\/i> comme vertu<\/i> qui s’imposerait).<\/p>\n

Ce que j’appelle ici le pas aristot\u00e9licien <\/b>est de franchir le seuil \u00e0 partir duquel on voit \u00e0 l’horizon para\u00eetre les structures de base d’une autre \u00e9conomie que celles du capitalisme.<\/p>\n

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Billet invit\u00e9<\/p>\n<\/blockquote>\n

Nous d\u00e9fendrons ici l’id\u00e9e que pour refonder l’\u00e9conomie au-del\u00e0 du syst\u00e8me capitaliste, il faut d\u00e9gager un autre principe que celui qui lui a donn\u00e9 naissance.<\/p>\n

Sylvain Piron, dans un travail auquel se r\u00e9f\u00e8re Paul Jorion, montre que du temps d’Albert Le Grand (XIII\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle), le terme valor<\/b>, qui signifiait alors aussi bien la […]<\/p>\n","protected":false},"author":38,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[3114,3115],"class_list":["post-60027","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-economie","tag-echange","tag-reciprocite"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/60027","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/38"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=60027"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/60027\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":60033,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/60027\/revisions\/60033"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=60027"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=60027"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=60027"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}