{"id":77117,"date":"2015-07-14T23:08:34","date_gmt":"2015-07-14T21:08:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=77117"},"modified":"2015-07-14T23:08:34","modified_gmt":"2015-07-14T21:08:34","slug":"pourquoi-la-theorie-de-la-reciprocite-est-elle-ignoree-de-ceux-qui-se-referent-a-lethique-par-dominique-temple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2015\/07\/14\/pourquoi-la-theorie-de-la-reciprocite-est-elle-ignoree-de-ceux-qui-se-referent-a-lethique-par-dominique-temple\/","title":{"rendered":"Pourquoi la th\u00e9orie de la r\u00e9ciprocit\u00e9 est-elle ignor\u00e9e de ceux qui se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 l\u2019\u00e9thique\u00a0?, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"<blockquote><p>Billet invit\u00e9.<\/p><\/blockquote>\n<p>Pourquoi la th\u00e9orie qui permettrait de construire l\u2019alternative attendue \u00e0 l\u2019\u00e8re du post-capitalisme est-elle volontairement ignor\u00e9e notamment de ceux qui convoquent l\u2019\u00e9thique alors que manifestement chaque jour qui passe montre que l\u2019\u00e9thique n\u2019est pas capable d\u2019endiguer l\u2019id\u00e9ologie du libre-\u00e9change qui subjugue toutes les activit\u00e9s \u00e9conomiques, productrices comme consommatrices au profit de l\u2019accumulation du capital, de la croissance d\u2019un pouvoir aveugle sur ses finalit\u00e9s et qui met de\u00a0plus la plan\u00e8te en p\u00e9ril\u00a0?<\/p>\n<p><!--more-->Quelle est donc la raison de l\u2018indiff\u00e9rence de <em>l\u2019\u00e9thique<\/em> pour la <em>th\u00e9orie<\/em>?<\/p>\n<p>Le citoyen qui se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 l\u2019\u00e9thique r\u00e9pond aussit\u00f4t\u00a0:<em> toute valeur \u00e9thique est efficiente et commande l\u2019action de celui qu\u2019elle inspire. L\u2019action qui en r\u00e9sulte est non seulement efficace pour r\u00e9soudre une question existentielle mais encore elle est f\u00e9conde parce qu\u2019elle invite autrui \u00e0 se comporter sur le m\u00eame mode\u00a0: c\u2019est la vertu de l\u2019exemple.\u00a0Et quelle n\u00e9cessit\u00e9 y aurait-il donc de retirer \u00e0 cette vertu simple et transparente, du temps, de l\u2019attention, de l\u2019\u00e9nergie pour s\u2019embarrasser de consid\u00e9rations froides et pr\u00eatant \u00e0 pol\u00e9mique sur les conditions dans lesquelles l\u2019\u00e9thique est ou doit \u00eatre efficiente\u00a0? N\u2019est-ce pas l\u00e0 une occupation d\u2019intellectuels qui ne satisfont que leur passion de raisonner au d\u00e9triment de ce qui dans la vie est efficace pour engendrer imm\u00e9diatement le bonheur\u00a0?<\/em><\/p>\n<p>Nous ne ferons observer qu\u2019une chose : que la satisfaction morale que procure toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e9thique s\u2019obscurcit lorsque la manifestation de celle-ci entre en contradiction avec celle d\u2019une autre r\u00e9f\u00e9rence \u00e9thique. La contradiction conduit \u00e0 des affrontements qui peuvent devenir meurtriers (<em>libert\u00e9<\/em> contre <em>\u00e9galit\u00e9<\/em>, <em>responsabilit\u00e9<\/em> contre <em>confiance<\/em>, etc.)\u2026. Chaque valeur est imm\u00e9diatement efficiente, et cette efficience est d\u2019autant plus imp\u00e9rative qu\u2019elle est la volont\u00e9 d\u2019une <strong>conscience affective<\/strong> et par cons\u00e9quent <strong>absolue<\/strong> quoique limit\u00e9e par les conditions de son application par les capacit\u00e9s de chacun. L\u2019\u00e9thique doit \u00eatre \u00e9clair\u00e9e par la r\u00e9flexion sur les difficult\u00e9s engendr\u00e9es par le caract\u00e8re absolu des r\u00e9f\u00e9rences de chacun en face de celles des autres.<\/p>\n<p>Il y a un moyen pour surmonter la difficult\u00e9\u00a0: que les valeurs soient syst\u00e9matiquement engendr\u00e9es pour tous par tous et qu\u2019elles soient donc communes.<\/p>\n<p>Pour qu\u2019une valeur \u00e9thique soit <strong>commune<\/strong>, il faut qu\u2019elle soit engendr\u00e9e par les uns et les autres dans une relation <strong><em>de r\u00e9ciprocit\u00e9<\/em><\/strong> o\u00f9 l\u2019action de l\u2019un est la m\u00eame que l\u2019action de l\u2019autre de sorte que chacun n\u2019\u00e9prouve la conscience de son action qu\u2019en m\u00eame temps qu\u2019il la subit.<\/p>\n<p>D\u2019une part le fait de ressentir l\u2019action et son effet parce qu\u2019on la subit \u00e9galement, donne sa <strong><em>valeur objective<\/em><\/strong> \u00e0 l\u2019action proprement dite ind\u00e9pendamment des motivations de chaque individu. D\u2019autre part cette valeur est ins\u00e9parable de l\u2019action d\u2019autrui puisque c\u2019est \u00e0 partir de celle-ci que l\u2019on peut en \u00eatre le b\u00e9n\u00e9ficiaire.<\/p>\n<p>Le <em>sentiment commun<\/em> qui na\u00eet de la r\u00e9ciprocit\u00e9 est un <em>sentiment objectif<\/em> parce que lib\u00e9r\u00e9 de la contrainte des particularit\u00e9s de chacun qui s\u2019imposent soit comme limites soit comme conditions d\u2019actualisation.<\/p>\n<p>Ainsi la <em>bienveillance <\/em>unilat\u00e9rale et ind\u00e9pendante d\u2019autrui engendre <em>lorsqu\u2019elle est r\u00e9ciproque <\/em>un autre sentiment\u00a0: <em>l\u2019amiti\u00e9 <\/em>(de cela tout le monde a l\u2019exp\u00e9rience sans avoir besoin d\u2019aucune th\u00e9orie\u00a0!). La diff\u00e9rence majeure entre la bienveillance et l\u2019amiti\u00e9 est que la bienveillance est gratuite, qu\u2019elle ne d\u00e9pend que de chacun, et n\u2019est redevable d\u2019aucune obligation envers qui que ce soit tandis que l\u2019amiti\u00e9 est li\u00e9e \u00e0 une <strong><em>obligation<\/em><\/strong> vis-\u00e0-vis d\u2019autrui.<\/p>\n<p>Pour ce qui est de <em>l\u2019amiti\u00e9 <\/em>qui requiert une r\u00e9ciprocit\u00e9 dite de <em>face \u00e0 face, l\u2019obligation <\/em>est \u00e9vidente. Elle soumet la <em>g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 <\/em>\u00e0 la <em>n\u00e9cessit\u00e9 <\/em>d\u2019autrui\u00a0: s\u2019il a besoin de pain, c\u2019est le besoin de pain qui s\u2019impose \u00e0 la bienveillance <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a>.<\/p>\n<p><em>L\u2019obligation <\/em>cr\u00e9\u00e9e par la r\u00e9ciprocit\u00e9 est cependant crainte parce que nous n\u2019avons plus l\u2019habitude de vivre en communaut\u00e9 <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><em><strong>[2]<\/strong><\/em><\/a>. Aussi se trouve-t-on d\u00e9muni devant ce qui nous semble une <em>contrainte<\/em> qui nous para\u00eet d\u2019autant moins justifi\u00e9e que chacun peut r\u00e9pondre \u00e0 ses n\u00e9cessit\u00e9s en faisant appel au libre-\u00e9change.<\/p>\n<p>Il est peut-\u00eatre utile pour expliquer cette peur de l\u2019obligation de r\u00e9ciprocit\u00e9 de pr\u00e9senter ici la distinction que faisait d\u00e9j\u00e0 Aristote entre <em>l\u2019amiti\u00e9 vraie <\/em>et <em>l\u2019amiti\u00e9 utile<\/em>. Il suffit en effet de se rendre compte qu\u2019un don <em>oblige <\/em>le donataire \u00e0 donner \u00e0 son tour pour pouvoir utiliser le don de fa\u00e7on \u00e0 <em>obliger <\/em>autrui \u00e0 la surench\u00e8re du <em>contre-don\u00a0<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><strong>[3]<\/strong><\/a><\/em>. Une r\u00e9ciprocit\u00e9 induite par le calcul d\u2019un avantage ne signifie pas l\u2019abandon de l\u2019amiti\u00e9 mais en diminue la valeur. Aristote l\u2019appelle <em>l\u2019amiti\u00e9 utile<\/em>.<\/p>\n<p>Les exc\u00e8s de <em>l\u2019amiti\u00e9 utile <\/em>incitent en tout cas \u00e0 r\u00e9server la r\u00e9ciprocit\u00e9 aux moyens de production des biens n\u00e9cessaires plut\u00f4t que de satisfaire les passions d\u2019autrui, r\u00e9ciprocit\u00e9 que le philosophe d\u00e9crit d\u00e8s lors comme <em>\u00e0 bon escient <\/em>! Les affectivit\u00e9s qui naissent de la r\u00e9ciprocit\u00e9 impliquent donc la relativisation des passions individuelles, et un <em>effort <\/em>de chacun qui n\u2019est pas toujours consenti par ceux qui calculent la r\u00e9ciprocit\u00e9 en fonction de leurs passions. <em>L\u2019amiti\u00e9 vraie <\/em>peut alors se trouver en contradiction avec <em>l\u2019amiti\u00e9 utile<\/em>.<\/p>\n<p>Mais il est une autre difficult\u00e9 que rencontre la r\u00e9ciprocit\u00e9 simple qui cr\u00e9e <em>l\u2019amiti\u00e9<\/em>, c\u2019est qu\u2019elle ne rassemble <em>que peu de personnes<\/em>. L\u2019obligation de r\u00e9ciprocit\u00e9 exige un investissement permanent de chacun pour l\u2019autre, et cette contrainte restreint son activit\u00e9 \u00e0 d\u00e9pendre de celle d\u2019autrui. Il est donc difficile de multiplier ses liens d\u2019amiti\u00e9.<\/p>\n<p>La question que posent les associations qui veulent se construire par <em>l\u2019\u00e9thique de l\u2019amiti\u00e9<\/em> est alors\u00a0: comment disposer d\u2019un lien <strong><em>d\u2019amiti\u00e9 politique<\/em><\/strong> qui int\u00e8gre le plus grand nombre\u00a0? L\u2019id\u00e9e qui vient le plus souvent \u00e0 l\u2019esprit est de s\u00e9parer le sentiment d\u2019amiti\u00e9 du visage d\u2019autrui, de ses demandes particuli\u00e8res. S\u2019il est possible de reporter l\u2019attention exig\u00e9e par autrui sur un objet \u00e9quivalent de toutes les n\u00e9cessit\u00e9s qui peuvent le concerner, cet objet polymorphe pourra r\u00e9pondre non seulement \u00e0 tous ses besoins mais encore aux besoins des autres. Ainsi devient-il possible de g\u00e9n\u00e9raliser le lien de r\u00e9ciprocit\u00e9.<\/p>\n<p>Cet objet est la <strong><em>monnaie<\/em><\/strong>. Si donc vous payez le service re\u00e7u, non par un autre service mais par un symbole de celui-ci, symbole que l\u2019on appelle monnaie, cette monnaie lui servira pour acheter ce dont il aura besoin \u00e0 celui qui sera le plus comp\u00e9tent pour le lui donner. On voit appara\u00eetre un r\u00e9seau de relations m\u00e9diatis\u00e9es par le symbole mon\u00e9taire comme si l\u2019amiti\u00e9 du vis-\u00e0-vis s\u2019\u00e9tait d\u00e9tach\u00e9e de lui pour se fondre dans le corps universel de la monnaie. L\u2019amiti\u00e9 devient la <strong>confiance<\/strong>. La <em>confiance <\/em>vient compenser la perte de l\u2019affection intime (<em>l\u2019amiti\u00e9<\/em>) de la relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 de face \u00e0 face.<\/p>\n<p>Voici donc invent\u00e9 le lien que l\u2019on peut interpr\u00e9ter comme <em>l\u2019amiti\u00e9 politique<\/em>.<\/p>\n<p>Cependant, la recherche d\u2019un lien d\u2019amiti\u00e9 politique objectif si elle r\u00e9ussit toujours \u00e0 ses d\u00e9buts, \u00e9choue \u00e9galement toujours \u00e0 partir d\u2019un certain seuil. Pourquoi\u00a0? La monnaie est <em>lib\u00e9ratoire<\/em>, la monnaie est <em>\u00e9galit\u00e9<\/em>, la monnaie est <em>confiance\u00a0<\/em>: on retrouve dans cette incarnation les trois valeurs cardinales <em>libert\u00e9, \u00e9galit\u00e9, fraternit\u00e9\u00a0<\/em>; et tant que la monnaie peut se r\u00e9f\u00e9rer aux structures de r\u00e9ciprocit\u00e9 qui ont donn\u00e9 naissance \u00e0 ces sentiments elle incarne la valeur de ces sentiments, plus exactement elle relaie les prestations des uns et des autres en fonction de leur participation \u00e0 la cr\u00e9ation de leurs valeurs communes.<\/p>\n<p>Mais si les structures de base disparaissent ou sont ignor\u00e9es les prestations en question ne peuvent plus \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9es en fonction des sentiments communs qui en sont le produit. La monnaie doit alors se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 un autre crit\u00e8re de r\u00e9f\u00e9rence\u00a0: lequel\u00a0? Eh bien celui qui s\u2019y oppose\u00a0! c\u2019est-\u00e0-dire <strong><em>l\u2019int\u00e9r\u00eat<\/em><\/strong> de chacun\u00a0<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a>. Ici, aucune r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 autrui n\u2019est indispensable, et les prestations de chacun ne tiennent compte de la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019autrui que pour autant que celle-ci correspond au profit qu\u2019il peut en tirer.<strong> <em>Nous ne sommes plus dans une relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 mais dans une relation d\u2019\u00e9change<\/em>.<\/strong><\/p>\n<p>L\u2019inversion de polarit\u00e9 de la dynamique sociale d\u00e9crite sous le terme de <strong><em>r\u00e9ciprocit\u00e9<\/em><\/strong> est totale. Ce sont les ambitions, les passions, les motivations de chacun pour lui-m\u00eame qui deviennent le ressort des relations avec autrui. Et la monnaie est aussit\u00f4t asservie \u00e0 la satisfaction de ces int\u00e9r\u00eats\u00a0: elle est donc le signe du <strong><em>pouvoir<\/em><\/strong> de chacun, et plus on en a et plus on est riche. L\u2019individu qui pratique \u201csa libert\u00e9\u201d pr\u00e9tend qu\u2019elle est universelle pour r\u00e9cup\u00e9rer l\u2019universalit\u00e9 de cette valeur \u00e0 son profit et l\u00e9gitimer ses actions parce que soumettre la puissance \u00e9thique \u00e0 son pouvoir individuel, c\u2019est devenir soi-m\u00eame \u201c<em>tout puissant<\/em>\u201d.<\/p>\n<p><em>L\u2019accumulation<\/em> du <em>pouvoir<\/em> est le nouveau r\u00f4le de la monnaie qui vient interf\u00e9rer avec celui de <em>m\u00e9diation<\/em> des relations de r\u00e9ciprocit\u00e9. Nous avons chang\u00e9 d\u2019\u00e9conomie, et bien s\u00fbr celui qui accumule la monnaie interrompt le cycle de la m\u00e9diation comme un puits sans fond qui happe l\u2019eau d\u2019un cours d\u2019eau.<\/p>\n<p>Dans l\u2019individualisme triomphant c\u2019est au <em>pouvoir de l\u2019individu<\/em> qu\u2019est soumise la <em>puissance<\/em> \u00e9thique. Et d\u2019un <em>pouvoir<\/em> \u00e0 l\u2019autre la <em>distance sociale<\/em> se traduit par une <strong><em>\u00e9preuve de force<\/em><\/strong>.<\/p>\n<p>Nous voulions comprendre pourquoi l\u2019\u00e9thique se refusait fort souvent \u00e0 prendre en compte la th\u00e9orie qui la concerne et qui pr\u00e9tend r\u00e9v\u00e9ler sa gen\u00e8se.<\/p>\n<p>Nous avons dit que l\u2019\u00e9thique \u00e0 laquelle en appellent le plus souvent les exclus du syst\u00e8me capitaliste en fonction de leur frustration ou indignation devant l\u2019injustice, la violence ou le malheur est efficace et l\u00e9gitime\u00a0<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a>. Nul ne pense \u00e0 contester l\u2019efficience de chacune des valeurs qui peuvent motiver leur r\u00e9action, mais <strong>dans un syst\u00e8me de libre-\u00e9change, c\u2019est insuffisant<\/strong>.<\/p>\n<p>Pourquoi donc continuer d\u2019ignorer les structures g\u00e9n\u00e9ratrices des valeurs humaines\u00a0? On s\u2019aper\u00e7oit qu\u2019au del\u00e0 du choix de s\u2019int\u00e9resser ou non \u00e0 la th\u00e9orie il y a celui plus sensible de donner droit de cit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9conomie bas\u00e9e sur des relations de r\u00e9ciprocit\u00e9 face \u00e0 l\u2019\u00e9conomie bas\u00e9e sur l\u2019int\u00e9r\u00eat priv\u00e9, parce que l\u00e0 c\u2019est toute la soci\u00e9t\u00e9 qui serait chang\u00e9e. C\u2019est alors aux distinctions entre <em>libert\u00e9 individuelle<\/em> et <em>libert\u00e9 commune, entre propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et propri\u00e9t\u00e9 sociale, libre-\u00e9change et r\u00e9ciprocit\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e, r\u00e9ciprocit\u00e9 d\u2019\u00e9change et \u00e9change de r\u00e9ciprocit\u00e9 <\/em>qu\u2019il faut avoir recours\u2026<\/p>\n<p><em style=\"line-height: 1.6471;\"><strong>Si l\u2019on veut vivre ensemble il faut qu\u2019ensemble on cr\u00e9e des valeurs qui nous soient communes<\/strong><\/em><span style=\"line-height: 1.6471;\"> parce que les valeurs construites dans les syst\u00e8mes de r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00e9chappent \u00e0 l\u2019arbitraire et aux limites de chaque individu qui les soumettent \u00e0 son <\/span><em style=\"line-height: 1.6471;\">pouvoir<\/em><span style=\"line-height: 1.6471;\">, du moins le <\/span><em style=\"line-height: 1.6471;\">pouvoir de domination des uns sur les autres.<\/em><\/p>\n<p>La <strong><em>th\u00e9orie<\/em><\/strong><em> de la r\u00e9ciprocit\u00e9<\/em> permet aussit\u00f4t de savoir <strong>comment construire rationnellement les structures sociales qui engendrent <\/strong>le <strong><em>respect<\/em><\/strong>, la <strong><em>libert\u00e9<\/em><\/strong>, la <strong><em>responsabilit\u00e9<\/em><\/strong>, la <strong><em>confiance<\/em><\/strong>, la <strong><em>justice<\/em><\/strong>, c\u2019est-\u00e0-dire <strong><em>l\u2019\u00e9thique<\/em><\/strong> \u2026<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> La r\u00e9ciprocit\u00e9 de face \u00e0 face conduit \u00e0 un sentiment qui se voit dans le visage de l\u2019autre. Un des meilleurs philosophes de l\u2019Ethique aujourd\u2019hui, Emmanuel Levinas, dit que <em>l\u2019obligation<\/em> de cette amiti\u00e9 est telle que le <em>visage<\/em> d\u2019autrui nous prend tout entier en <em>otage<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> Cette <em>obligation <\/em>est principalement reconnue par l\u2019anthropologie dans les soci\u00e9t\u00e9s non-occidentales parce qu\u2019elle n\u2019existe plus que marginalement dans un syst\u00e8me de propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et de libre-\u00e9change.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> Malinowski a appel\u00e9 ces dons int\u00e9ress\u00e9s des <em>sollicitoires<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> Individuel, familial ou national\u00a0!<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> Chacun de nous a h\u00e9rit\u00e9 d\u2019une tradition, d\u2019une culture, d\u2019une religion qui ont codifi\u00e9 au cours des si\u00e8cles le r\u00e9sultat de riches exp\u00e9riences. Ces valeurs produites de fa\u00e7on empirique et auxquelles on adh\u00e8re g\u00e9n\u00e9ralement par naissance sont transmises par l\u2019\u00e9ducation. Il n\u2019est pas question, redisons-le, de contester leur efficience, mais de ma\u00eetriser leur gen\u00e8se au b\u00e9n\u00e9fice de tous.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<blockquote>\n<p>Billet invit\u00e9.<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Pourquoi la th\u00e9orie qui permettrait de construire l\u2019alternative attendue \u00e0 l\u2019\u00e8re du post-capitalisme est-elle volontairement ignor\u00e9e notamment de ceux qui convoquent l\u2019\u00e9thique alors que manifestement chaque jour qui passe montre que l\u2019\u00e9thique n\u2019est pas capable d\u2019endiguer l\u2019id\u00e9ologie du libre-\u00e9change qui subjugue toutes les activit\u00e9s \u00e9conomiques, productrices comme consommatrices au profit de l\u2019accumulation du [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_crdt_document":"","footnotes":""},"categories":[3594,21,4],"tags":[190,3115],"class_list":["post-77117","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ethique-2","category-monnaie","category-sociologie","tag-ethique","tag-reciprocite"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/77117","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=77117"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/77117\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":77118,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/77117\/revisions\/77118"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=77117"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=77117"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=77117"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}