{"id":83174,"date":"2016-03-13T21:31:54","date_gmt":"2016-03-13T20:31:54","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=83174"},"modified":"2016-03-13T21:31:54","modified_gmt":"2016-03-13T20:31:54","slug":"la-parole-religieuse-par-dominique-temple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2016\/03\/13\/la-parole-religieuse-par-dominique-temple\/","title":{"rendered":"La parole religieuse, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"

Billet invit\u00e9.<\/p><\/blockquote>\n

    \n
  1. Les Deux Paroles<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    On doit \u00e0 Claude L\u00e9vi-Strauss une r\u00e9flexion d\u00e9cisive sur la naissance de la Parole. Cette r\u00e9flexion est men\u00e9e dans un contexte anthropologique. C\u2019est en effet le face \u00e0 face entre deux bandes nomades de Nambikwara (Indiens du Br\u00e9sil occidental), qui lui sert d\u2019exemple. Lorsque deux groupes humains qui s\u2019ignoraient se rencontrent pour la premi\u00e8re fois, ils s\u2019immobilisent \u00e0 une certaine distance\u00a0; si l\u2019homme \u00e9tait un animal, il fuirait par crainte ou s\u2019associerait comme les brebis dans un troupeau. Rien ne se passe de ce genre\u00a0: le d\u00e9sir<\/em> et la crainte<\/em> se neutralisent et engendrent une affectivit\u00e9 de plus en plus angoiss\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle puisse se dissiper dans la Parole.<\/p>\n

    <\/p>\n

    L\u00e9vi-Strauss observe que le d\u00e9passement de cette affectivit\u00e9 maximum s\u2019effectue gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019invention de deux termes oppos\u00e9s et corr\u00e9l\u00e9s entre eux\u00a0[1]<\/a>\u00a0: la fonction symbolique op\u00e8re par un principe d\u2019opposition<\/strong> non\u00a0contradictoire pour transcender une affectivit\u00e9 insoutenable n\u00e9e d\u2019une situation contradictoire<\/strong>\u00a0<\/em>[2]<\/a>.<\/p>\n

    Vis-\u00e0-vis d\u2019autrui, le principe d\u2019opposition<\/em> instaure une premi\u00e8re distinction \u201cami\/ennemi\u201d, et diff\u00e9rencie la r\u00e9ciprocit\u00e9 primordiale<\/em> en r\u00e9ciprocit\u00e9 positive<\/em> et n\u00e9gative<\/a><\/em>. Lorsque l\u2019une est en vigueur dans la parent\u00e9 imm\u00e9diate, l\u2019autre est d\u2019usage avec l\u2019\u00e9tranger, quoique les choses puissent \u00eatre invers\u00e9es.<\/p>\n

    Mais L\u00e9vi-Strauss s\u2019est aper\u00e7u que de nombreux groupes humains se reconnaissent aussi par ce qu\u2019il appelle d\u2019un nom curieux\u00a0: le syst\u00e8me \u00e0 maison\u00a0<\/em>[3]<\/a>. Le mot fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019unit\u00e9 de la famille telle que la \u201cmaison des Bourbons\u201d ou la \u201cmaison Durand\u201d. C\u2019est une image pour dire que l\u2019affectivit\u00e9 due \u00e0 la situation contradictoire<\/em> originelle est transcend\u00e9e non plus par une opposition compl\u00e9mentaire<\/em> mais par une repr\u00e9sentation unique<\/em> qui rassemble dans une totalit\u00e9<\/em> indivise<\/em> les parties diff\u00e9renci\u00e9es par le principe d\u2019opposition<\/em>. On pourrait appeler cette repr\u00e9sentation l\u2019unit\u00e9 de la contradiction,<\/em> et dire qu\u2019elle est r\u00e9alis\u00e9e par un principe d\u2019union<\/a><\/em>. La totalit\u00e9<\/em> form\u00e9e dans cette repr\u00e9sentation intuitive est exprim\u00e9e dans les communaut\u00e9s archa\u00efques sous le nom par lequel elles se d\u00e9signent, et qui signifie \u201cNous les Hommes\u201d.<\/p>\n

    L\u00e9vi-Strauss parle bien de \u201ccontradiction\u201d \u00e0 propos de ce principe, mais sans parvenir cependant \u00e0 la solution suivante\u00a0: le moment d\u2019anxi\u00e9t\u00e9 produit par la situation contradictoire est d\u00e9pass\u00e9 par la fonction symbolique soit par le principe d\u2019opposition<\/em> soit par le principe d\u2019union\u00a0<\/em><\/strong>[4]<\/a>.<\/p>\n

      \n
    1. La Parole d\u2019Union<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      La structure sous-jacente de l\u2019anxi\u00e9t\u00e9<\/em> que L\u00e9vi-Strauss observe dans ce qu\u2019il appelle la situation contradictoire<\/em> est une forme de r\u00e9ciprocit\u00e9 que nous avons appel\u00e9e primordiale<\/em>. Et nous avons soulign\u00e9 qu\u2019elle est le si\u00e8ge d\u2019un sentiment commun<\/em> aux deux partenaires. C\u2019est de lui que naissent les deux paroles d\u2019union<\/em> et d\u2019opposition\u00a0<\/em>[5]<\/a>. Parce qu\u2019elles proc\u00e8dent l\u2019une et l\u2019autre de la m\u00eame r\u00e9ciprocit\u00e9 primordiale<\/em>, elles sont toujours donn\u00e9es ensemble, mais chacune pr\u00e9tend \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 exclusive en raison du principe de non-contradiction de sa logique, et par cons\u00e9quent chacune veut dominer l\u2019autre.<\/p>\n

      Les structures de r\u00e9ciprocit\u00e9<\/a> binaires<\/em> et ternaires,<\/em> reconnues par l\u2019anthropologie, se subdivisent en collectives<\/em> et singuli\u00e8res<\/em> selon que la r\u00e9ciprocit\u00e9 est reproduite sous l\u2019autorit\u00e9 de la parole d\u2019union <\/em>ou de la parole d\u2019opposition\u00a0<\/em>: la r\u00e9ciprocit\u00e9 binaire collective<\/em> (le partage) r\u00e9pond \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9 binaire<\/em> singuli\u00e8re<\/em> (le face \u00e0 face), tandis que la r\u00e9ciprocit\u00e9 collective centralis\u00e9e<\/em> (la redistribution) r\u00e9pond \u00e0 la structure ternaire singuli\u00e8re <\/em>(la r\u00e9ciprocit\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e).<\/p>\n

      Dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 binaire collective <\/em>(le partage<\/em>), le sentiment commun<\/em> aura autant d\u2019expressions que de situations qui lui donnent naissance. La Parole d\u2019union est attribu\u00e9e \u00e0 qui dispose de la comp\u00e9tence requise (pour la guerre ou les semailles, par\u00a0exemple). Elle est en quelque sorte nomade<\/em>. Polyphonie divine\u00a0!<\/p>\n

      Dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire centralis\u00e9e<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire dans les syst\u00e8mes de redistribution,<\/em> au contraire, un seul partenaire situ\u00e9 au centre de la communaut\u00e9 est l\u2019interm\u00e9diaire entre tous : le roi-pr\u00eatre<\/em>. Et si la r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire centralis\u00e9e n\u2019a ni commencement ni fin, le centre est partout\u00a0: il est Dieu<\/em>, et la Parole d\u2019union devient religieuse<\/em>.<\/p>\n

      Mais quels sont les sentiments exprim\u00e9s par la Parole d\u2019union dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire centralis\u00e9e<\/a>\u00a0? On sait que la responsabilit\u00e9<\/em> et la justice <\/em>n\u2019appartiennent qu\u2019au centre puisqu\u2019il est seul \u00e0 assumer la situation contradictoire<\/em>. Les sentiments des autres membres de la communaut\u00e9 sont la solidarit\u00e9 entre eux, et la confiance et la gratitude vis-\u00e0-vis du centre, manifest\u00e9s par l\u2019all\u00e9geance et l\u2019ob\u00e9issance. Dans une communaut\u00e9 religieuse, la Parole d\u2019union est attribu\u00e9e \u00e0 Dieu seul dont l\u2019exigence est l\u2019adh\u00e9sion absolue \u00e0 ses commandements. Face \u00e0 Dieu, le sentiment cr\u00e9\u00e9 par cette forme de r\u00e9ciprocit\u00e9 est la foi<\/em>, la foi d\u2019Abraham<\/em>.<\/p>\n

        \n
      1. La Toute puissance<\/em> et la Gen\u00e8se<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        La question ici non r\u00e9solue est celle de la contradiction entre ce que l\u2019on peut appeler la gen\u00e8se <\/em>de la conscience, qui \u00e9merge constamment des relations de r\u00e9ciprocit\u00e9 les plus prosa\u00efques tant qu\u2019elles sont en vigueur, et l\u2019efficience de la conscience qui en est issue, du moment qu\u2019elle ignore les conditions de sa naissance (la toute puissance<\/em>)\u00a0[6]<\/a>. La conscience \u00e9thique <\/em>qui na\u00eet d\u2019une r\u00e9ciprocit\u00e9 parfaite (\u00e9gale ou sym\u00e9trique) ne peut en effet se reconna\u00eetre aucune autre source qu\u2019elle-m\u00eame puisque toutes les forces qui contribuent \u00e0 sa production sont int\u00e9gralement consum\u00e9es dans leur relativisation mutuelle. Par sa nature affective elle est absolue, de sorte que tout raisonnement ne peut que retarder son efficacit\u00e9 imm\u00e9diate. Cela est vrai de tout sentiment comme de toute sensation\u00a0: celui qui sent qu\u2019il br\u00fble n\u2019a pas besoin de th\u00e9orie pour sentir qu\u2019il br\u00fble. Et celui qui se sent juste<\/em> est donc capable de mettre sur le b\u00fbcher celui qu\u2019il juge h\u00e9r\u00e9tique <\/em>(le 21 novembre 2015, le po\u00e8te Ashraf Fayad est condamn\u00e9 \u00e0 mort pour avoir \u00e9crit un po\u00e8me \u201cpa\u00efen\u201d en Arabie saoudite).<\/p>\n

        Il n\u2019en est pas de m\u00eame lorsque la r\u00e9ciprocit\u00e9 est in\u00e9gale ou asym\u00e9trique : la conscience qui na\u00eet de la relativisation des forces mises en jeu par la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u2019est pas exclusivement affective et se prolonge \u00e0 son horizon dans l\u2019image des forces en exc\u00e8s\u00a0: ainsi le sentiment d\u2019\u00eatre plus grand donateur est-il aur\u00e9ol\u00e9 d\u2019une image de sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, le prestige. La valeur \u00e9thique\u00a0se r\u00e9fl\u00e9chit sur elle-m\u00eame dans le miroir de cette repr\u00e9sentation objective (par exemple plus je donne, plus je suis grand<\/em>) et reconna\u00eet du m\u00eame coup la raison ou le motif de sa grandeur (la r\u00e9ciprocit\u00e9 du don). D\u00e9sormais, la conscience s\u2019appr\u00e9cie dans la valeur d\u2019une pratique pr\u00e9cise et n\u00e9cessaire. Elle n\u2019ignore plus sa source. Lorsque la r\u00e9ciprocit\u00e9 est in\u00e9gale ou asym\u00e9trique, cette in\u00e9galit\u00e9 se refl\u00e8te dans les repr\u00e9sentations que la conscience se donne d\u2019elle-m\u00eame, avons-nous dit, et la conscience peut alors reconna\u00eetre<\/em> sa matrice, <\/em>et la raison ma\u00eetriser le sentiment au niveau de sa production. Dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire centralis\u00e9e, la raison peut alors temp\u00e9rer la foi.<\/em><\/p>\n

        Cependant, qui participe d\u2019une relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 in\u00e9gale ou asym\u00e9trique \u00e9prouve le sentiment qui r\u00e9sulte de la r\u00e9ciprocit\u00e9 proprement dite dans le sens privil\u00e9gi\u00e9 que lui intime son imaginaire. Et la contradiction entre l\u2019imaginaire et le symbolique se d\u00e9veloppe du fait que l\u2019imaginaire est orient\u00e9 par une repr\u00e9sentation objective, et que le sentiment subjectif demeure une conscience affective absolue. C\u2019est ce que semble d\u00e9montrer le d\u00e9bat entre Aaron et Mo\u00efse. Rappelons ce mythe biblique. Le Dieu de Mo\u00efse s\u2019est effac\u00e9 (sans doute ses t\u00e9moignages sont-ils devenus illisibles), le grand pr\u00eatre (Aaron) r\u00e9unit son peuple et lui ordonne un sacrifice afin de restaurer sa foi : \u00e0 chacun de renoncer aux richesses qui t\u00e9moignent de son imaginaire (y compris les parures en or des femmes). Le nouveau sentiment religieux resplendit dans la beaut\u00e9<\/em> de l\u2019or sacrifi\u00e9. Mo\u00efse r\u00e9cuse cette image et en appelle au symbolique n\u00e9 d\u2019une alliance \u201csainte\u201d o\u00f9 la valeur, priv\u00e9e de tout imaginaire, n\u2019a pas m\u00eame de nom. Le peuple n\u2019accepte pas. Son Dieu a pour reflet l\u2019or. Le Dieu de Mo\u00efse fait retour dans le r\u00e9el\u00a0avec une violence inou\u00efe : il brise son propre livre, il brise l\u2019idole, il brise les insurg\u00e9s. \u00ab\u00a0Ainsi parle le Dieu d\u2019Isra\u00ebl\u00a0: \u201cQue chacun de vous mette son \u00e9p\u00e9e \u00e0 son c\u00f4t\u00e9\u00a0: passez et repassez dans le camp d\u2019une porte \u00e0 l\u2019autre et que chacun tue son fr\u00e8re, chacun son ami, chacun son parent\u2026\u201d\u00bb\u00a0<\/em>[7]<\/a>. La violence du symbolique<\/em>, selon Mo\u00efse, est justifi\u00e9e parce que le peuple a le cou raide<\/em>\u00a0! Mais le pouvoir du symbolique est d\u2019une violence digne de celle d\u2019Abraham, et ce n\u2019est pas une image\u00a0: Mo\u00efse le prouve par le d\u00e9compte des victimes (\u201cenviron trois mille<\/em>\u201d)\u00a0[8]<\/a>. Cet affrontement est-il seulement celui de l\u2019imaginaire<\/em> et du symbolique<\/em>, ou celui de la gen\u00e8se<\/em> de l\u2019esprit religieux et de l\u2019efficience<\/em> de celui-ci.<\/p>\n

        L\u2019oubli (l\u2019ignorance) de la structure (ici de la r\u00e9ciprocit\u00e9 centralis\u00e9e comme matrice de la gen\u00e8se de la foi<\/em>) d\u00e9tient le sentiment dans l\u2019absolu, et provoque la violence du symbolique contre l\u2019aveuglement de l\u2019imaginaire. La foi<\/em> se transforme en soumission,<\/em> et la Toute puissance<\/em> tue. Au contraire, le respect de la r\u00e9ciprocit\u00e9 comme matrice du sentiment relativise le sentiment par la raison, et lib\u00e8re l\u2019imaginaire dans la fonction de signe<\/em>.<\/p>\n

        La question est de savoir quel sentiment<\/em> peut se dire juste\u00a0<\/em>? Seule la r\u00e9ciprocit\u00e9 parce qu\u2019elle engendre un sentiment commun aux uns et aux autres peut r\u00e9pondre \u00e0 cette question. <\/strong><\/p>\n

          \n
        1. L\u2019Islam et l\u2019Occident.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

          Comme on l\u2019a d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9, si la conscience issue de la r\u00e9ciprocit\u00e9 centralis\u00e9e<\/em> court le risque de se polariser sur son imaginaire (le veau d\u2019or<\/em> stigmatis\u00e9 par Mo\u00efse), elle est n\u00e9anmoins capable de d\u00e9passer ses limites sans r\u00e9cuser cet imaginaire. Le principe de r\u00e9ciprocit\u00e9<\/strong> interdit en effet \u00e0 la totalit\u00e9<\/em> de se replier sur elle-m\u00eame, et la contraint \u00e0 d\u00e9fier le rien<\/em> ou l\u2019inconnu<\/em> comme son contraire<\/em>, plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 \u00e9tablir une situation contradictoire<\/em> entre le tout<\/em> et le rien\u00a0<\/em>[9]<\/a>. La r\u00e9ciprocit\u00e9 entre la Totalit\u00e9 <\/em>et l\u2019Inconnu<\/em> ressuscite la conscience \u00e9thique qui n\u2019appartient plus au seul centre \u2013\u00a0le souverain pontife ou l\u2019empereur\u00a0\u2013, mais \u00e0 tout le monde. La centralit\u00e9<\/em> n\u2019est pas en cause. Mais la gen\u00e8se du divin<\/em> se fait \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie.<\/em> Nous avons propos\u00e9 la notion de liminarit\u00e9<\/a><\/em> pour nommer cette relation de contradiction o\u00f9 se cr\u00e9e une \u00e9thique nouvelle\u00a0[10]<\/a>.<\/p>\n

          Le christianisme en a donn\u00e9 l\u2019exemple. La Parole d\u2019union s\u2019exprime normalement au passif par le Il<\/em> (Dieu dit\u2026). Or le Il<\/em> de la transcendance dit Je<\/em> en s\u2019incarnant dans le sujet (en termes religieux l\u2019Incarnation du Verbe <\/em>(de Dieu<\/em>). C\u2019est l\u00e0 o\u00f9 ce Dieu incarn\u00e9<\/em> meurt<\/em> qu\u2019appara\u00eet la conscience nouvelle (la R\u00e9surrection<\/em>). Le Christ par exemple assume cette mort<\/em> (entendre par Christ la Parole du Verbe lorsqu\u2019elle s\u2019incarne dans le Je<\/em> de qui assume la limite de la Totalit\u00e9<\/em> (la mort du Dieu). Ce qui est remarquable, c\u2019est qu\u2019\u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la Totalit\u00e9, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019unit\u00e9 rencontre son contraire, la diversit\u00e9, le Il<\/em> de la Totalit\u00e9 ressuscit\u00e9 se multiplie en Je<\/em>(s<\/em>) (la Pentec\u00f4te<\/em>).<\/p>\n

          Pourtant aujourd\u2019hui, l\u2019islam<\/em> pr\u00e9tend assumer la responsabilit\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 dans l\u2019absolu,<\/em> et \u00eatre seul juge de l\u2019\u00e9thique parce qu\u2019il s\u2019inspire exclusivement de la Toute puissance\u00a0<\/em>[11]<\/a>. Il condamne toute r\u00e9flexion sur celle-ci comme h\u00e9r\u00e9sie\u00a0<\/em>[12]<\/a>. Face \u00e0 son absolutisme,<\/em> la parole politique<\/em> recourt \u00e0 la force. Toute tentative de d\u00e9mocratisation qui pourrait aboutir \u00e0 un \u00e9quilibre entre religion et politique (le FIS en Alg\u00e9rie, les Fr\u00e8res musulmans en Egypte) est annihil\u00e9e par la violence arm\u00e9e. La religion<\/em> s\u2019arme \u00e0 son tour. La guerre est exploit\u00e9e par les capitalistes qui abreuvent le pays d\u2019armes et de munitions. La situation se complique, d\u2019autant plus que les candidatures au monopole de la parole religieuse<\/em> se multiplient.<\/p>\n

          La fonction symbolique a, on l\u2019a vu, deux moyens rivaux pour exprimer sentiments et sens\u00a0: la parole d\u2019union<\/em> et la parole d\u2019opposition,<\/em> dont les logiques sp\u00e9cifiques conduisent \u00e0 l\u2019affrontement ou l\u2019alternative du pouvoir religieux<\/em> et du pouvoir politique<\/em>. Pour mettre fin \u00e0 leur conflit, la soci\u00e9t\u00e9 occidentale a proc\u00e9d\u00e9 \u00e0 la s\u00e9paration<\/em> de l\u2019\u00c9glise et de l\u2019\u00c9tat. Cependant, elle d\u00e9nature ses fondements par une \u00e9conomie qui nie le principe de r\u00e9ciprocit\u00e9, et qui tire profit de tous les d\u00e9sordres qu\u2019elle engendre sur la plan\u00e8te pour s\u2019assurer du pouvoir<\/em> par le profit. Cette mondialisation d\u2019absence de r\u00e9ciprocit\u00e9 <\/em>provoque le raidissement des valeurs bafou\u00e9es qui se r\u00e9fugient dans la Parole religieuse, et en appellent \u00e0 la Toute puissance divine<\/em> par le sacrifice, le martyre et la guerre sainte. <\/em><\/p>\n

          Toute analyse qui pr\u00e9tend d\u00e9tenir la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 partir d\u2019une seule Parole mutile l\u2019homme de la moiti\u00e9 de la fonction symbolique. <\/strong><\/p>\n

          C\u2019est par la reconnaissance des deux paroles <\/em>que l\u2019on pourra convaincre ceux qui croient disposer de la v\u00e9rit\u00e9 absolue au nom de Dieu, que leur foi est la caract\u00e9ristique d\u2019une seule modalit\u00e9 de la fonction symbolique, et que la parole religieuse ne peut s\u2019approprier l\u2019avenir d\u2019aucune soci\u00e9t\u00e9.<\/strong><\/p>\n

          C\u2019est en prenant conscience des limites respectives de chacune des deux Paroles<\/em><\/strong>\u00a0[13] qu\u2019il sera possible d\u2019opposer victorieusement \u00e0 la violence sanglante, mortelle et sans issue de la parole politique <\/em>et de la parole religieuse,<\/em> quand elles sont ali\u00e9n\u00e9es au profit du pouvoir<\/em> \u2013\u00a0l\u2019une par l\u2019\u00e9conomie capitaliste<\/em>, l\u2019autre par l\u2019absolu de la foi\u00a0\u2013<\/em>, un dialogue constructeur de la paix universelle.<\/p>\n

          =============================
          \n          [1]<\/a> Cela donne par exemple que l\u2019homme d\u00e9signe la femme par ces deux expressions\u00a0: s\u0153ur – \u00e9pouse\u00a0<\/em>\u00e0\u00a0partir du principe d\u2019opposition,<\/em> il n\u2019y a pas d\u2019autre possibilit\u00e9 que de se repr\u00e9senter sa s\u0153ur comme l\u2019\u00e9pouse de l\u2019autre\u00a0; en raison du principe de non-contradiction<\/em> de la logique classique (une femme ne peut \u00eatre \u00e0 la fois<\/em> s\u0153ur et \u00e9pouse du m\u00eame homme) la s\u0153ur de l\u2019un est n\u00e9cessairement l\u2019\u00e9pouse de l\u2019autre, et r\u00e9ciproquement. Il faut cependant ajouter que si l\u2019un ne peut penser sa s\u0153ur que comme l\u2019\u00e9pouse de l\u2019autre, c\u2019est parce que ni l\u2019un ni l\u2019autre ne souhaite demeurer dans le sentiment d\u2019anxi\u00e9t\u00e9 qui leur est commun. Cette n\u00e9cessit\u00e9 d\u00e9voile la matrice de ce sentiment : la r\u00e9ciprocit\u00e9 primordiale<\/em>. C\u2019est une exp\u00e9rience de toutes les soci\u00e9t\u00e9s qui se disent humaines\u00a0: la r\u00e9ciprocit\u00e9 investit les hommes d\u2019une puissance spirituelle dou\u00e9e d\u2019une efficience propre. Le nom d\u00e9signe ce qui appara\u00eet comme sens pour l\u2019un comme pour l\u2019autre. Le langage cr\u00e9e un ordre symbolique o\u00f9 toute la nature acquiert du sens en raison de sa participation \u00e0 des prestations r\u00e9ciproques. Comme le dit L\u00e9vi-Strauss, le monde a signifi\u00e9 d\u2019un coup.<\/p>\n

          L\u00e9vi-Strauss a montr\u00e9 que le principe d\u2019opposition<\/em> devait \u00eatre appliqu\u00e9 par l\u2019un et par l\u2019autre de fa\u00e7on sym\u00e9trique pour fonder la culture face \u00e0 la nature. Ce faisant, il a subordonn\u00e9 cette pratique \u00e0 un int\u00e9r\u00eat individuel (la concupiscence des hommes pour les femmes), et conclu que l\u2019int\u00e9r\u00eat<\/em> \u00e9tait la principale motivation de l\u2019usage sym\u00e9trique du principe d\u2019opposition<\/em> (ici pour \u00e9changer<\/em> des femmes). On peut qualifier cette \u201csym\u00e9trie d\u2019\u00e9change\u201d<\/em> de \u201cr\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0formelle\u201d<\/em> puisque subordonn\u00e9e \u00e0 une repr\u00e9sentation objective, et la distinguer de la r\u00e9ciprocit\u00e9 intersubjective<\/em> sous-jacente en appelant celle-ci \u201cr\u00e9ciprocit\u00e9 anthropologique\u201d<\/em>.<\/p>\n

          [2]<\/a> L\u00e9vi-Strauss constate que la situation contradictoire<\/em> cr\u00e9e de l\u2019affectivit\u00e9 (l\u2019angoisse<\/em>). Il ne fait pas de lien entre cette affectivit\u00e9<\/em> et le sens<\/em> des repr\u00e9sentations objectives qui la transcendent. Toutefois il d\u00e9crit ce passage dans l\u2019analyse du geste imm\u00e9morial de l\u2019hospitalit\u00e9 qu\u2019il observe dans une situation \u00e0 nouveau des plus prosa\u00efques\u00a0: l\u2019offre du vin<\/em> dans les petits restaurants languedociens entre personnes qui ne se connaissent pas. C\u2019est dans cette pratique des plus humbles et des plus communes qu\u2019il montre que l\u2019affectivit\u00e9 due \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9 primordiale<\/em> est le pivot de la fonction symbolique qui s\u2019actualise dans le principe d\u2019opposition. <\/em>Mais sur un plan symbolique, le partage du vin est une r\u00e9f\u00e9rence absolue\u00a0!<\/p>\n

          [3]<\/a> C\u2019est dans le cadre de son s\u00e9minaire de 1976 que L\u00e9vi-Strauss donne sa premi\u00e8re d\u00e9finition de la \u201cmaison\u201d\u00a0: \u00ab\u00a0personne morale d\u00e9tentrice d\u2019un domaine compos\u00e9 \u00e0 la fois de biens mat\u00e9riels et immat\u00e9riels, qui se perp\u00e9tue par la transmission de son nom, de sa fortune et de ses titres en ligne r\u00e9elle ou fictive, tenue pour l\u00e9gitime \u00e0 la seule condition que cette continuit\u00e9 puisse s\u2019exprimer dans le langage de la parent\u00e9 ou de l\u2019alliance, et, le plus souvent, des deux ensemble<\/em>.\u00a0\u00bb L\u00e9vi-Strauss, Paroles donn\u00e9es. Paris, Plon,1984, p.\u00a0190.<\/p>\n

          [4]<\/a> On pourrait aussi parler de principe d\u2019opposition corr\u00e9lative<\/em> et de principe d\u2019unit\u00e9 de la contradiction<\/em>.<\/p>\n

          [5]<\/a> Dire que la Parole<\/em> est l\u2019actualisation<\/em> du Verbe<\/em>, c\u2019est dire qu\u2019elle le manifeste par le principe d\u2019opposition<\/em> en deux sujets compl\u00e9mentaires qui se r\u00e9pondent mutuellement (les deux premiers pronoms personnels (je-tu<\/em>) ou par le principe d\u2019union<\/em> en un seul sujet (le Il<\/em> de la transcendance dans la voix passive\u00a0: Il est dit que). Le langage et toute vie sociale se trouvent imm\u00e9diatement instruits par ces deux principes<\/em>\u2026 Cf.<\/em> D. Temple (2003) \u201cLes deux Paroles<\/a>\u201d.<\/p>\n

          [6]<\/a> La valeur \u00e9thique se con\u00e7oit d\u2019elle-m\u00eame avec pour seule preuve de son existence son efficacit\u00e9. Dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 collective, la foi<\/em> rend compte de tout mais sans rien conna\u00eetre de sa matrice, et ne se r\u00e9f\u00e8re qu\u2019\u00e0 la manifestation de la toute puissance de Dieu, la gr\u00e2ce<\/em>.<\/p>\n

          [7]<\/a> Exode, XXXII (28-29).<\/p>\n

          [8]<\/a> La m\u00eame image est attribu\u00e9e \u00e0 J\u00e9sus\u00a0: \u00ab Si quelqu\u2019un vient \u00e0 moi et ne hait pas son p\u00e8re, et sa m\u00e8re, et sa femme, et ses enfants et ses fr\u00e8res et ses s\u0153urs, et jusqu\u2019\u00e0 sa propre vie, il ne peut \u00eatre mon disciple<\/em>.\u00a0\u00bb (Luc 14, 26), mais elle n\u2019est plus susceptible de traduire la puissance de la foi dans l\u2019absolu\u00a0: J\u00e9sus ne tire pas l\u2019\u00e9p\u00e9e pour ex\u00e9cuter ni fr\u00e8re ni s\u0153ur, ni p\u00e8re ni m\u00e8re. L\u2019image est tout enti\u00e8re vou\u00e9e \u00e0 sa fonction de signe et renvoie \u00e0 une parole lib\u00e9r\u00e9e de son ali\u00e9nation dans l\u2019absolu, c\u2019est-\u00e0-dire ressourc\u00e9e \u00e0 une r\u00e9ciprocit\u00e9 renouvel\u00e9e.<\/p>\n

          [9]<\/a> Les images pr\u00eat\u00e9es \u00e0 Fran\u00e7ois d\u2019Assise par exemple sont r\u00e9put\u00e9es d\u00e9fier la mort, l\u2019aveuglement de la nature, la violence et le chaos. Elles me semblent signifier l\u2019obligation de la conscience religieuse de se remettre en cause aux limites de son imaginaire pour s\u2019ouvrir \u00e0 des valeurs lib\u00e9r\u00e9es de l\u2019emprise du pouvoir<\/em>\u00a0: une dimension plus spirituelle<\/em> que \u00e9cologique<\/em>. Mais on ne saurait trop dire aujourd\u2019hui \u00e0 quelle vision de St Fran\u00e7ois fait allusion l\u2019actuel souverain pontife.<\/p>\n

          [10]<\/a> Lorsque la parole d\u2019opposition<\/em> s\u2019impose comme modalit\u00e9 principale de la fonction symbolique, la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive<\/em> est oppos\u00e9e \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u00e9gative<\/em>. D\u00e8s lors qu\u2019elles se relativisent l\u2019une l\u2019autre (relativisation que nous avons propos\u00e9 d\u2019appeler principe de crois\u00e9e<\/a>) <\/em>appara\u00eet la r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique<\/a><\/em> d\u2019o\u00f9 \u00e9merge une valeur nouvelle\u00a0: le respect<\/em>.<\/p>\n

          [11]<\/a> La traduction litt\u00e9rale du terme arabe islam <\/em>signifie\u00a0: soumission.<\/em><\/p>\n

          [12]<\/a> Cf.<\/em> D. Temple (2003) \u201cLa Parole d\u2019union, origine de la parole religieuse<\/a>\u201d.<\/p>\n

          [13]<\/a> Dont l\u2019exemple aujourd\u2019hui est donn\u00e9 par le Dala\u00ef Lama<\/em>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          \n

          Billet invit\u00e9.<\/p>\n<\/blockquote>\n

            \n
          1. Les Deux Paroles<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

            On doit \u00e0 Claude L\u00e9vi-Strauss une r\u00e9flexion d\u00e9cisive sur la naissance de la Parole. Cette r\u00e9flexion est men\u00e9e dans un contexte anthropologique. C\u2019est en effet le face \u00e0 face entre deux bandes nomades de Nambikwara (Indiens du Br\u00e9sil occidental), qui lui sert d\u2019exemple. Lorsque deux groupes humains […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[97,4746,3115,460],"class_list":["post-83174","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sociologie","tag-claude-levi-strauss","tag-fonction-symbolique","tag-reciprocite","tag-religion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/83174","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=83174"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/83174\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":83455,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/83174\/revisions\/83455"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=83174"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=83174"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=83174"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}