{"id":85342,"date":"2016-05-10T16:00:17","date_gmt":"2016-05-10T14:00:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=85342"},"modified":"2016-05-09T17:53:18","modified_gmt":"2016-05-09T15:53:18","slug":"genese-de-la-responsabilite-par-dominique-temple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2016\/05\/10\/genese-de-la-responsabilite-par-dominique-temple\/","title":{"rendered":"Gen\u00e8se de la responsabilit\u00e9, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"<blockquote><p>Billet invit\u00e9.<\/p><\/blockquote>\n<p>Depuis que la science a reconnu que l\u2019univers se produisait \u00e0 partir de deux dynamismes antagonistes, qu\u2019elle appelle la <em>mat\u00e9rialisation<\/em> et la <em>d\u00e9mat\u00e9rialisation de l\u2019\u00e9nergie<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"> [1]<\/a>, donnant \u00e0 la <em>vie<\/em> une importance \u00e9gale \u00e0 <em>l\u2019entropie,<\/em> elle appuie sans r\u00e9serve l\u2019id\u00e9e que <em>l\u2019individu<\/em> se pr\u00e9sente comme la forme ultime de la vie<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"> [2]<\/a>. Selon cette cosmologie, la <em>responsabilit\u00e9<\/em> devrait \u00eatre postul\u00e9e comme la forme la plus diff\u00e9renci\u00e9e de la vie puisqu\u2019elle est une propri\u00e9t\u00e9 essentielle de l\u2019individu qui appara\u00eet au sommet de son \u00e9volution.<\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<p>L\u2019avenir est cependant \u00e0 ce point ouvert que rien ne permet d\u2019assurer que la responsabilit\u00e9 vis-\u00e0-vis d\u2019autrui soit un choix d\u00e9finitif de tous les humains. <em>Il est possible qu\u2019une minorit\u00e9 d\u2019individus d\u00e9cide de sacrifier l\u2019humanit\u00e9 \u00e0 sa jouissance plut\u00f4t que de consentir aux contraintes que lui imposerait le souci de l\u2019humanit\u00e9 future.<\/em> Mais est-on r\u00e9duit \u00e0 ce dilemme entre cette libert\u00e9 absolue et la responsabilit\u00e9\u00a0?<\/p>\n<p>Si la science confirme aujourd\u2019hui deux des trois principes que la philosophie anticipait d\u00e8s son commencement, pourquoi ne ferait-elle pas droit au troisi\u00e8me\u00a0? Trois sont les principes, disait Aristote\u00a0: le <em>chaos <\/em>(la <em>mort)<\/em>, la <em>vie,<\/em> et la <em>puissance<\/em> qui les contient tous deux comme potentialit\u00e9s. Le philosophe Giorgio Agamben a reconsid\u00e9r\u00e9 le <em>Trait\u00e9 de l\u2019\u00e2me<\/em>, et montr\u00e9 comment selon Aristote la <em>puissance<\/em> peut se d\u00e9ployer autrement que dans l\u2019actualisation de la vie ou de la mort (entendre aujourd\u2019hui <em>l\u2019entropie <\/em>et la <em>n\u00e9guentropie,<\/em> ou encore la <em>mat\u00e9rialisation<\/em> et la <em>d\u00e9mat\u00e9rialisation de l\u2019\u00e9nergie<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire comme une puissance sup\u00e9rieure\u00a0: <em>l\u2019\u00e2me,<\/em> dont la forme la plus d\u00e9velopp\u00e9e serait <em>l\u2019esprit<\/em>. Selon Aristote, la <em>puissance<\/em> peut se d\u00e9ployer selon une dynamique qui lui est propre<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"> [3]<\/a>.<\/p>\n<p>Que dit la Physique aujourd\u2019hui de cette troisi\u00e8me dynamique d\u00e9nu\u00e9e de toute <em>forme<\/em> et de toute <em>force\u00a0<\/em>? Toujours rien, car <em>l\u2019\u00eatre vivant<\/em> prend connaissance du monde <em>physique<\/em> en respectant sa logique, qui exclut de la connaissance <em>ce qui est en soi contradictoire\u00a0<\/em>: le <em>Tiers exclu<\/em>). La philosophie reconna\u00eet bien le Tiers comme la <em>puissance,<\/em> c\u2019est-\u00e0-dire comme la source des deux dynamiques de l\u2019univers (<em>mati\u00e8re et \u00e9nergie<\/em>), mais elle ne peut envisager qu\u2019il soit la r\u00e9sultante de la <em>relativisation mutuelle de ces deux contraires<\/em> parce qu\u2019elle aussi utilise la logique que lui dicte la repr\u00e9sentation de la nature\u00a0! Aristote lui-m\u00eame envisage bien le passage de la <em>puissance <\/em>\u00e0<em> l\u2019acte,<\/em> mais non le passage de <em>l\u2019acte<\/em> \u00e0 la <em>puissance<\/em> \u00e0 partir de la <em>relativisation<\/em> des deux actualisations antagonistes du <em>chaos<\/em> et de la <em>vie<\/em>.<\/p>\n<p>Cependant, la science et la philosophie reconnaissent sous le nom d\u2019<em>identit\u00e9 des contraires<\/em> le passage de l\u2019un des contraires \u00e0 l\u2019autre gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019id\u00e9e de <em>contradiction<\/em>. Et aujourd\u2019hui, la Physique en montrant que l\u2019un est capable de se transformer en l\u2019autre et r\u00e9ciproquement (<em>mat\u00e9rialisation et d\u00e9mat\u00e9rialisation de l\u2019\u00e9nergie<\/em>) ne confirme pas seulement l\u2019identit\u00e9 des contraires, mais ouvre la voie \u00e0 la derni\u00e8re s\u00e9quence d\u2019un syst\u00e8me de transformation complet\u00a0: la <em>r\u00e9versibilit\u00e9<\/em> <em>simultan\u00e9e<\/em> de chacun des contraires dans l\u2019autre, de sorte que la r\u00e9sultante de cette double relativisation soit une <em>puissance ind\u00e9termin\u00e9e, le Tiers inclus<\/em>.<\/p>\n<p>Nous postulerons que l\u2019affectivit\u00e9 de la conscience et du sens appara\u00eet lors de la confrontation des contraires (mort et vie, identit\u00e9 et diff\u00e9rence), et qu\u2019elle r\u00e9v\u00e8le le <em>Tiers<\/em> <em>inclus<\/em>. Or cette affectivit\u00e9 peut se d\u00e9ployer, on l\u2019a dit, de fa\u00e7on autonome en se refusant de s\u2019actualiser soit comme \u00e9nergie soit comme mati\u00e8re organis\u00e9e. L\u2019affectivit\u00e9 qui se reploie sur elle-m\u00eame dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 anthropologique est \u00e0 l\u2019origine de la <em>conscience<\/em>. Enfin la conscience qui na\u00eet d\u2019une <em>structure de r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire<\/em> est l\u2019incarnation du sujet responsable.<\/p>\n<p>Voyons cela de plus pr\u00e8s. Les neurosciences d\u00e9couvrent aujourd\u2019hui que les informations biologiques et les informations physiques donnent naissance par leur interaction au Soi. Et lorsque la r\u00e9ciprocit\u00e9 engage l\u2019action de l\u2019un vis-\u00e0-vis de l\u2019autre, elle donne naissance \u00e0 un Tiers commun entre le Soi de l\u2019un et le Soi de l\u2019autre, qui est pour chacun un Soi r\u00e9fl\u00e9chi sur lui-m\u00eame. Un nouveau sujet appara\u00eet qui est un <em>Autre<\/em> par rapport au sujet constitu\u00e9 par le Soi. Ce nouveau sujet est le sentiment de l\u2019Humanit\u00e9 en chacun de nous<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"> [4]<\/a>.<\/p>\n<p>Dans une structure de r\u00e9ciprocit\u00e9 binaire (le <em>face \u00e0 face <\/em>de l\u2019<em>Alliance)<\/em>, le sentiment d\u2019humanit\u00e9 r\u00e9v\u00e8le sa pr\u00e9sence dans le <em>visage<\/em> de l\u2019autre. Dans une structure de <strong>r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire,<\/strong> chaque partenaire n\u2019agit plus vis-\u00e0-vis de celui dont il subit mais agit vis-\u00e0-vis de l\u2019un, et subit d\u2019un autre. Comme pr\u00e9c\u00e9demment, deux perceptions antagonistes \u00e9l\u00e9mentaires sont coupl\u00e9es l\u2019une \u00e0 l\u2019autre, et la structure ternaire permet donc, comme le <em>face \u00e0 face<\/em>, la naissance d\u2019un <em>sentiment commun<\/em>. Cependant, le <em>visage <\/em>de l\u2019autre o\u00f9 se r\u00e9v\u00e9lait cette conscience affective fait d\u00e9faut. Chacun est en r\u00e9alit\u00e9 la seule source de la reconnaissance du sentiment qui donne sens \u00e0 l\u2019une et l\u2019autre de ses perceptions antagonistes. La structure ternaire est donc le support de l\u2019<em>individuation du Sujet<\/em>.<em> L\u2019individuation<\/em> <em>du Sujet<\/em> n\u2019est alors plus la m\u00eame chose que <em>l\u2019individualisation,<\/em> qui elle se pr\u00e9sente comme la forme la plus \u00e9volu\u00e9e de la vie.<\/p>\n<p><em>L\u2019individuation<\/em> est la raison d\u2019une <em>subjectivit\u00e9 absolue<\/em> parce qu\u2019elle est une conscience affective qui ne se repr\u00e9sente plus de mani\u00e8re objective dans l\u2019expression d\u2019autrui. Elle est <em>r\u00e9v\u00e9lation <\/em>pour chaque personnage, libert\u00e9 originelle, et par l\u00e0 m\u00eame ignorance de ce qu\u2019elle proc\u00e8de de l\u2019<em>autre<\/em>. Mais la libert\u00e9 du <em>Je<\/em> n\u2019est pas l\u2019ind\u00e9pendance de soi vis-\u00e0-vis d\u2019autres personnes. L\u2019ext\u00e9riorit\u00e9 du Tiers a \u00e9t\u00e9 remplac\u00e9e par l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 du Tiers. Or, si chacun doit \u00e0 la structure ternaire sa propre existence comme sujet, cette int\u00e9riorit\u00e9 a emport\u00e9 avec elle la n\u00e9cessit\u00e9 de cette structure. Pour autant son effacement n\u2019est pas sa disparition\u00a0: elle est seulement devenue <em>invisible<\/em>. Autrement dit, chacun doit prendre en charge autrui comme autre sujet sous peine que la matrice de sa propre individuation, de sa libert\u00e9 et de sa dignit\u00e9 d\u2019\u00eatre humain, ne disparaisse. La m\u00e9conna\u00eetre n\u2019est possible qu\u2019\u00e0 la condition de se reconna\u00eetre comme \u00ab\u00a0otage\u00a0\u00bb de l\u2019Autre, selon le mot d\u2019Emmanuel Levinas. La conscience est alors manifestation de Soi <em>comme un Autre<\/em><a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"> [5]<\/a>. L\u2019<em>Autre<\/em> est en <em>Je<\/em>\u00a0: cela veut dire que le <em>Tiers<\/em> <em>s\u2019individue<\/em> dans le <em>Sujet<\/em> devenu <em>Responsabilit\u00e9. L\u2019individuation<\/em> fonde donc la <em>libert\u00e9<\/em> du <em>Je<\/em> mais comme <em>responsabilit\u00e9 de tous les autres<\/em>. D\u00e8s lors, nous n\u2019avons pas le droit d\u2019accorder \u00e0 un arbitraire biologique de disposer de notre <em>responsabilit\u00e9\u00a0<\/em>; et nous avons l\u2019obligation d\u2019opposer \u00e0 <em>l\u2019individualisme<\/em> (l\u2019individualisation biologique) <em>l\u2019individuation<\/em> qui nous fait <em>sujets responsables de l\u2019humanit\u00e9 tout enti\u00e8re<\/em>.<\/p>\n<p>Profitons de cette r\u00e9flexion pour r\u00e9pondre \u00e0 l\u2019une des assertions de Hans Jonas et de Emmanuel Levinas qui parfois embarrasse cette question. Laurence Hansen-L\u00f6ve\u00a0<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a> la pr\u00e9cise ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0Cette \u201cresponsabilit\u00e9\u201d est non\u00a0r\u00e9ciproque. Le propre de l\u2019\u00e9thique \u2013 selon Emmanuel <strong>Levinas<\/strong> et Hans Jonas \u2013 est de commander sans rien promettre en \u00e9change. Mais que commande-t-elle\u00a0? Essentiellement le respect de l\u2019humanit\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a>.<\/p>\n<p>Oui, l\u2019affectivit\u00e9 est par nature absolue, et le Soi de tout \u00eatre ne peut \u00eatre divis\u00e9\u00a0: il est Unique. Et les deux philosophes affirment \u00e0 juste titre qu\u2019il se manifeste hors de toute r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0: c\u2019est \u00e9vident. Mais la r\u00e9ciprocit\u00e9 est sa matrice, et c\u2019est parce que la r\u00e9ciprocit\u00e9 conjugue les dynamiques biologiques et physiques des uns et des autres dans une seule structure que la <a href=\"http:\/\/dominique.temple.free.fr\/reciprocite.php?page=notions&amp;id_mot=96\">conscience affective<\/a> qui en r\u00e9sulte leur est <em>commune<\/em>, et que leur humanit\u00e9 est absolue, souveraine, unique.<\/p>\n<p>D\u2019autre part, le Tiers de la r\u00e9ciprocit\u00e9 en chacun d\u2019entre nous se manifeste par la Parole qui a n\u00e9cessairement un sens identique pour qui participe de fa\u00e7on \u00e9gale \u00e0 sa gen\u00e8se, et cette Parole permet de construire une autre relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 avec un autre Tiers. Si tout \u00eatre est Unique, chacun est pour l\u2019autre un Autre absolu, mais l\u2019Un et l\u2019Autre engendrent par leur relation de r\u00e9ciprocit\u00e9, <em>s\u2019ils le veulent<\/em>, un Tiers qui leur est commun. Ce Tiers est \u00e0 son tour Unique\u00a0: il est la troisi\u00e8me personne des trois personnes de la <em><a href=\"http:\/\/dominique.temple.free.fr\/reciprocite.php?page=notions&amp;id_mot=57\">r\u00e9ciprocit\u00e9 trinitaire<\/a><\/em>. La pens\u00e9e de Hans Jonas et de Emmanuel Levinas d\u00e9pend peut-\u00eatre de la tradition <em>h\u00e9bra\u00efque<\/em> alors que l\u2019explicitation du Myst\u00e8re de la Trinit\u00e9 se doit surtout au <em>christianisme<\/em>. La <em>Trinit\u00e9<\/em> est pourtant une cons\u00e9quence logique de la cr\u00e9ation du sujet comme Soi, puis dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 anthropologique comme Soi humain, puis de la cr\u00e9ation de l\u2019Esprit (la conscience universelle) par le langage de l\u2019Un avec l\u2019Autre.<\/p>\n<p>Nous reconnaissons la Conscience comme la manifestation la plus \u00e9volu\u00e9e de l\u2019\u00e9nergie psychique n\u00e9e de la r\u00e9ciprocit\u00e9. Et nous disons que la responsabilit\u00e9 est une manifestation de cette conscience sp\u00e9cifiquement humaine. Mais l\u2019on peut en dire autant des autres valeurs \u00e9thiques. Elles naissent toutes comme Tiers des relations de r\u00e9ciprocit\u00e9 entre les hommes. Cette proposition est fond\u00e9e sur l\u2019observation suivante : il existe plusieurs structures sociales qui ob\u00e9issent au principe de r\u00e9ciprocit\u00e9. Elles sont toutes la matrice d\u2019un Tiers. La responsabilit\u00e9 n\u2019est pas le seul sentiment \u00e0 t\u00e9moigner de l\u2019\u00eatre humain\u00a0: la justice y pr\u00e9tend tout autant, la confiance aussi, et l\u2019amiti\u00e9 ou l\u2019amour, parce que tous sont l\u2019expression d\u2019une conscience r\u00e9fl\u00e9chie sur elle-m\u00eame dans la r\u00e9ciprocit\u00e9.<\/p>\n<p>===========================<br \/>\n<a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> Qu\u2019illustrent le <em>principe de Carnot<\/em> et le <em>principe d\u2019exclusion de Pauli.<\/em><\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> La physique elle-m\u00eame\u00a0! car selon sa premi\u00e8re ambition, elle ne pr\u00e9tendait que de rendre compte de la constitution \u00e9nerg\u00e9tique de l\u2019univers soumise au principe d\u2019entropie. Elle ne d\u00e9couvrit la mat\u00e9rialisation de l\u2019\u00e9nergie qu\u2019au d\u00e9but du XX<sup>e<\/sup> si\u00e8cle.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> Giorgio Agamben, <em>La communaut\u00e9 qui vient<\/em>, IX, Bartleby, Seuil, 1990, pp.\u00a039-42.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> <em>Cf.<\/em> D. Temple (1996) \u00ab\u00a0<a href=\"http:\/\/dominique.temple.free.fr\/reciprocite.php?page=reciprocite_2&amp;id_article=102\">Naissance de la responsabilit\u00e9\u00a0<\/a>\u00bb. Publi\u00e9 dans : <em>Teor\u00eda de la Reciprocidad<\/em>, La\u00a0Paz, \u00e9d. Padep-gtz , 2003, pp. 195-202.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> L\u2019expression est de Paul Ricoeur <em>Soi-m\u00eame comme un autre<\/em>, Le Seuil, 1990, mais dans un sens diff\u00e9rent (voir les pages 211-226).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a> Laurence Hansen-L\u00f6ve,<em> <a href=\"http:\/\/la-philosophie.com\/principe-responsabilite-jonas\">L\u2019Humanit\u00e9 \u00e0 venir a-t-elle des droits ? <\/a><\/em><\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> Laurence Hansen-L\u00f6ve \u00e9crit \u00e0 propos du principe de responsabilit\u00e9 d\u00e9fendu par Hans Jonas\u00a0: \u00ab\u00a0Apr\u00e8s tout, la proposition \u201cApr\u00e8s nous le d\u00e9luge\u2026\u201d peut fort bien se justifier. Je peux pr\u00e9f\u00e9rer la destruction du monde \u00e0 une \u00e9gratignure de mon petit doigt, constatait d\u00e9j\u00e0 <strong>Hume <\/strong>en son temps\u2026 La responsabilit\u00e9 jonassienne est au contraire une id\u00e9e morale et m\u00e9taphysique. Responsabilit\u00e9<em> pour <\/em>autrui, c\u2019est-\u00e0-dire obligation o\u00f9 je me trouve de r\u00e9pondre d\u2019autrui, m\u00eame si aucune loi ne m\u2019y oblige \u2013 et responsabilit\u00e9 <em>devant<\/em> l\u2019avenir, c\u2019est-\u00e0-dire responsabilit\u00e9 comme souci, ou encore sollicitude, et non pas capacit\u00e9 ou volont\u00e9 d\u2019assumer des actes ou des projets dont je serais partie prenante. Dans ces conditions, la responsabilit\u00e9 n\u2019est pas le r\u00e9sultat de l\u2019autonomie, elle en est le fondement. Elle n\u2019est pas non plus une caract\u00e9ristique particuli\u00e8re ou secondaire de l\u2019humanit\u00e9\u00a0: tout au contraire, elle en constitue le signe distinctif, voire la d\u00e9finition.\u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<blockquote>\n<p>Billet invit\u00e9.<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Depuis que la science a reconnu que l\u2019univers se produisait \u00e0 partir de deux dynamismes antagonistes, qu\u2019elle appelle la <em>mat\u00e9rialisation<\/em> et la <em>d\u00e9mat\u00e9rialisation de l\u2019\u00e9nergie<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"> [1]<\/a>, donnant \u00e0 la <em>vie<\/em> une importance \u00e9gale \u00e0 <em>l\u2019entropie,<\/em> elle appuie sans r\u00e9serve l\u2019id\u00e9e que <em>l\u2019individu<\/em> se pr\u00e9sente comme la forme ultime de la vie<a [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[3115,931],"class_list":["post-85342","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sociologie","tag-reciprocite","tag-responsabilite"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/85342","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=85342"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/85342\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":85361,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/85342\/revisions\/85361"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=85342"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=85342"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=85342"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}