{"id":88327,"date":"2016-08-13T12:55:30","date_gmt":"2016-08-13T10:55:30","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=88327"},"modified":"2016-08-13T12:57:22","modified_gmt":"2016-08-13T10:57:22","slug":"de-lanthropologie-a-la-guerre-civile-numerique-iv-la-verite-ordinaire-entretien-realise-le-21-mars-2016","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2016\/08\/13\/de-lanthropologie-a-la-guerre-civile-numerique-iv-la-verite-ordinaire-entretien-realise-le-21-mars-2016\/","title":{"rendered":"De l\u2019anthropologie \u00e0 la guerre civile num\u00e9rique (IV), La \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9 ordinaire\u00a0\u00bb, entretien r\u00e9alis\u00e9 le 21 mars 2016"},"content":{"rendered":"<p><strong>Franck CORMERAIS<\/strong><\/p>\n<p>Vous \u00e9voquez, Genevi\u00e8ve Delbos et vous, dans\u00a0<em><a href=\"http:\/\/www.editions-msh.fr\/livre\/?GCOI=27351100297270\" target=\"_blank\">La transmission des savoirs<\/a><\/em> (1984), une \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9 ordinaire\u00a0\u00bb plac\u00e9e entre savoir empirique et savoir scientifique. S\u2019agit-il de cette dimension lacanienne\u00a0?<\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<p><strong>Paul JORION<\/strong><\/p>\n<p>Ce constat m\u2019am\u00e8nera \u00e0 interroger le concept de <em>v\u00e9rit\u00e9<\/em> qui s\u2019impose, au m\u00eame titre que celui de <em>r\u00e9alit\u00e9<\/em>, comme des notions culturelles. J\u2019ai mobilis\u00e9, \u00e0 l\u2019appui de cette th\u00e8se, aussi bien la pens\u00e9e archa\u00efque chinoise que les travaux de L\u00e9vy-Bruhl.<\/p>\n<p>L\u2019anthropologue australien Ralph Bulmer compl\u00e8te utilement la conception de la pens\u00e9e primitive de L\u00e9vy-Bruhl autant qu\u2019il r\u00e9fute celle de L\u00e9vi-Strauss. S\u2019enqu\u00e9rant des m\u00e9thodes de classification utilis\u00e9es par les Kalam de Nouvelle-Guin\u00e9e, Ralph Bulmer propose une m\u00e9thodologie novatrice par rapport \u00e0 celle d\u00e9velopp\u00e9e par d\u2019autres anthropologues tels que Jane et William Bright. Ceux-ci, interrogeant la diff\u00e9rence faite par les Yurok du nord de la Californie et de l&rsquo;Oregon entre les crapauds et les poissons, s\u2019entendent r\u00e9pondre que les premiers ne sont pas des poissons <em>parce qu<\/em>\u2019ils sont des femmes. Ils en d\u00e9duisent imm\u00e9diatement que leurs interlocuteurs se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 la mythologie, ignorant leur d\u00e9marche taxinomique pourtant \u00e0 l\u2019\u0153uvre. Au contraire, Ralph Bulmer a tent\u00e9 de comprendre le raisonnement de son informateur. Celui-ci diff\u00e9rencie les oiseaux, selon qu\u2019ils effraient lorsque rencontr\u00e9s inopin\u00e9ment, qu\u2019ils tentent de transmettre un message par leur chant , qu\u2019ils apparaissent en r\u00eave pour signifier une femme, etc. De m\u00eame, il ne peut admettre que le casoar \u00e0 casque soit un oiseau, en ce qu\u2019il peut tuer un homme.<\/p>\n<p>Cette classification, qui n\u2019est pas sans rappeler celle inspir\u00e9e \u00e0 Borges, selon Foucault, par \u00ab\u00a0une certaine\u00a0encyclop\u00e9die chinoise\u00a0\u00bb, compl\u00e8te la th\u00e9orie de L\u00e9vy-Bruhl en ce qu\u2019elle est purement \u00e9motionnelle et pratique. Elle n\u2019est pas consid\u00e9r\u00e9e comme un outil intellectuel.<\/p>\n<p><strong>Franck CORMERAIS<\/strong><\/p>\n<p>Cette \u00e9motion est-elle r\u00e9introduite par la dimension artistique que vous reliez \u00e0 la technologie en fin d\u2019ouvrage\u00a0? A-t-elle une fonction de synth\u00e8se\u00a0?<\/p>\n<p>Par ailleurs, pouvez-vous pr\u00e9ciser le principe du P\u00e8re No\u00ebl que vous \u00e9voquez en conclusion\u00a0?<\/p>\n<p><strong>Paul JORION<\/strong><\/p>\n<p>L\u2019un de mes ma\u00eetres de Cambridge, Meyer Fortes, s\u2019est int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 ma recherche autour du savoir empirique tel qu\u2019il se v\u00e9rifie dans les faits. \u00c0 l\u2019occasion d\u2019une communication, je remarquais qu\u2019il m\u2019\u00e9tait impossible de rendre compte dans la r\u00e9alit\u00e9 de certains dictons de p\u00eacheurs bretons tels que \u00ab\u00a0le dernier jour sauvera la semaine, la derni\u00e8re semaine sauvera le mois et le dernier mois sauvera l\u2019ann\u00e9e\u00a0\u00bb. Seule la derni\u00e8re assertion peut correspondre \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 \u00e9conomique\u00a0: mareyeur\u00a0peut consentir \u00e0 faire des cadeaux en fin d\u2019exercice \u00e0 son p\u00eacheur\u00a0s\u2019il consid\u00e8re n\u00e9cessaire de r\u00e9tablir l\u2019\u00e9quilibre de la relation \u00e9valu\u00e9e sur 12 mois. Ce principe de prime d\u00e9montre que notre \u00e9conomie n\u2019est que r\u00e9ciprocit\u00e9, invalidant d\u2019autorit\u00e9 la loi de l\u2019offre et de la demande.<\/p>\n<p>Au-del\u00e0, Meyer Fortes a interpr\u00e9t\u00e9 cette expression probl\u00e9matique comme une distorsion introduite dans le champ du savoir\u00a0: l\u2019espoir. Cette remarque est particuli\u00e8rement f\u00e9conde, elle rejoint ce que Lacan avait baptis\u00e9 de \u00ab\u00a0principe du P\u00e8re No\u00ebl\u00a0\u00bb : \u00ab\u00a0Avec le P\u00e8re No\u00ebl, cela s&rsquo;arrange toujours, et je dirai plus, \u00e7a s&rsquo;arrange bien\u00a0\u00bb, dit-il un jour. Les populations humaines ne peuvent \u00eatre comprises sans cette mystification d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e qu\u2019est l\u2019espoir.<\/p>\n<p><strong>Franck CORMERAIS<\/strong><\/p>\n<p>Dans la partie conclusive de <em>La transmission des savoirs, <\/em>intitul\u00e9e <em>La dynamique des soci\u00e9t\u00e9s paysannes<\/em>, vous \u00e9crivez\u00a0: <em>Art et technique du quitte ou double<\/em> et paraissez par l\u00e0 redoubler la question de la technique. L\u2019acquisition des savoirs empiriques, par l\u2019am\u00e9lioration des pratiques, permet de d\u00e9finir l\u2019individu sur le plan symbolique et de lui conf\u00e9rer un statut social. Le surgissement de la dimension artistique, en toute fin d\u2019ouvrage, est au contraire peu explicite.<\/p>\n<p><strong>Paul JORION<\/strong><\/p>\n<p>J\u2019aborde ce point dans mon dernier ouvrage <em>Le dernier qui s\u2019en va \u00e9teint la lumi\u00e8re. <\/em>La dimension artistique me semble intimement reli\u00e9e \u00e0 la mani\u00e8re dont nous traitons avec le devenir qui s\u2019impose \u00e0 nous. Le d\u00e9composer tr\u00e8s simplement en temps et en espace nous permet d\u2019acqu\u00e9rir une certaine ma\u00eetrise. Nietzsche se fait l\u2019\u00e9cho de ce soulagement que nous \u00e9prouvons lorsque l\u2019\u00e9coulement du temps est suspendu. La musique, la peinture, l\u2019exp\u00e9rience artistique en son ensemble, s\u2019impose comme une mani\u00e8re privil\u00e9gi\u00e9e de suspendre ce souci permanent. Elles sont, pour un animal aussi inquiet que l\u2019homme, comme une voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019extase, qui nous fait \u00e9chapper un moment au devenir.<\/p>\n<p>Toutefois, cette r\u00e9flexion n\u2019\u00e9tait pas encore aboutie lorsque nous avons, Genevi\u00e8ve Delbos et moi, publi\u00e9 <em>La transmission des savoirs.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p><strong>Franck CORMERAIS<\/strong><\/p>\n<p>Vous \u00e9voquez, Genevi\u00e8ve Delbos et vous, dans\u00a0<em><a href=\"http:\/\/www.editions-msh.fr\/livre\/?GCOI=27351100297270\" target=\"_blank\">La transmission des savoirs<\/a><\/em> (1984), une \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9 ordinaire\u00a0\u00bb plac\u00e9e entre savoir empirique et savoir scientifique. 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