{"id":90769,"date":"2016-11-17T10:31:28","date_gmt":"2016-11-17T09:31:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=90769"},"modified":"2016-11-17T10:31:28","modified_gmt":"2016-11-17T09:31:28","slug":"frederic-lordon-et-limperium-chapitre-3-par-dominique-temple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2016\/11\/17\/frederic-lordon-et-limperium-chapitre-3-par-dominique-temple\/","title":{"rendered":"Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon et l\u2019<em>Imperium<\/em>. Chapitre 3, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"<blockquote><p>Un essai invit\u00e9 en huit chapitres.<\/p><\/blockquote>\n<h4>III &#8211; Ambivalence et Antagonisme<\/h4>\n<p>R\u00e9sumons notre r\u00e9serve\u00a0: l\u2019affect est Un, et s\u2019il \u00e9mergeait de la <em>multitude<\/em> par effet d\u2019accumulation des affects individuels de peur, d\u2019envie, de d\u00e9sir ou d\u2019amour\u2026 pourquoi n\u2019\u00e9mergerait-il que de leur<em> similitude<\/em> et pourquoi pas de leur <em>diff\u00e9renciation,<\/em> plus pr\u00e9cis\u00e9ment de la <em>corr\u00e9lation des diff\u00e9rences <\/em>(qui est une autre expression pour dire la <em>divergence<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a>) ou encore d\u2019un <em>juste milieu<\/em> entre <em>la divergence et la convergence<\/em>, \u201cTiers\u201d qui soit le produit de leur relativisation mutuelle au sein de la r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0?<\/p>\n<p><!--more-->Au point o\u00f9 Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon parvient lorsqu\u2019il reconna\u00eet <em>l\u2019antagonisme<\/em> de la <em>convergence<\/em> et de la <em>divergence,<\/em> dans ce qu\u2019il appelle <em>l\u2019ambivalence<\/em> de l\u2019homme <em>dieu<\/em> <em>et<\/em> <em>loup<\/em>, pourquoi ne fait-il pas de <em>l\u2019antagonisme<\/em> la matrice de la <em>relativisation de ces deux contraires\u00a0<\/em>? Au lieu de cela, il recherche un probl\u00e9matique \u00e9quilibre entre deux forces qui ne se relativiseraient pas l\u2019une l\u2019autre mais demeureraient irr\u00e9sistiblement fix\u00e9es \u00e0 leur polarit\u00e9, impuissantes \u00e0 devenir autres que ce qu\u2019elles sont en vertu d\u2019un <em>principe de non-contradiction<\/em> que postule la logique avec laquelle les choses sont appr\u00e9hend\u00e9es non pas en termes d\u2019affect (joie, tristesse, peine, plaisir\u2026) mais de connaissance (divergence, convergence). \u00c0 r\u00e9futer le <em>principe de contradiction de la logique<\/em> pour faire droit \u00e0 <em>l\u2019absolu de l\u2019affectivit\u00e9<\/em> pourquoi ne pas r\u00e9futer tout autant <em>le principe de non-contradiction<\/em> qui soumet <em>plaisir<\/em> et <em>peine<\/em>, <em>joie<\/em> et <em>tristesse<\/em> \u00e0 la polarit\u00e9 exclusive et non-contradictoire de la <em>convergence<\/em> ou de la <em>divergence\u00a0<\/em>? La distinction de <em>l\u2019ambivalence<\/em> et de <em>l\u2019antagonisme<\/em> sera le troisi\u00e8me point que nous tenterons de pr\u00e9ciser.<\/p>\n<p>La <em>multitude<\/em> est une <em>organisation,<\/em> dit Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon, et par <em>organisation<\/em> s\u2019entend ce que Spinoza appelle <em>corps<\/em>.<\/p>\n<p><em>\u00ab\u00a0\u201cLes corps se distinguent les uns des autres en raison du mouvement et du repos, de la vitesse et de la lenteur, et non pas en raison de la substance\u201d. Sans doute Spinoza pense-t-il d\u2019apr\u00e8s la grammaire m\u00e9caniciste propre \u00e0 la philosophie naturelle de son temps, et l\u2019esprit du XXIe si\u00e8cle trouve spontan\u00e9ment \u00e0 redire \u00e0 l\u2019id\u00e9e de penser les corps par \u201cle mouvement et le repos\u201d. Mais la r\u00e9duire \u00e0 un m\u00e9canicisme serait assur\u00e9ment enfermer la pens\u00e9e de Spinoza dans un cadre qu\u2019en v\u00e9rit\u00e9 elle exc\u00e8de. Car l\u2019id\u00e9e d\u2019une communication du mouvement et du repos n\u2019a rien d\u2019essentiellement m\u00e9canique &#8211; c\u2019est d\u2019ailleurs bien la nature de cette communication dans les corps politiques qui se chargera de le confirmer\u00a0: si les corps humains, parties du corps politique, se communiquent mutuellement leurs mouvements, \u00e7a n\u2019est \u00e9videmment pas par contact physique, mais par voie d\u2019entr\u2019affections et d\u2019affects. En tout cas, un corps n\u2019est pas une substance\u00a0: il est une union de parties, compos\u00e9es sous un certain rapport, tel qu\u2019il organise une coh\u00e9rence d\u2019ensemble de mouvement et de repos\u00a0\u00bb<\/em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p>Si l\u2019<em>entr\u2019affectivit\u00e9<\/em> est une affectivit\u00e9 commune par identification des affectivit\u00e9s singuli\u00e8res, il est clair que les corps individuels trouvent \u00e0 s\u2019identifier dans un corps social ou politique par la m\u00e9diation de <em>l\u2019organisation<\/em> de ses mouvements. Mais que signifie <em>l\u2019organisation\u00a0<\/em>?<\/p>\n<p>Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon dit\u00a0:<\/p>\n<p><em>\u00ab\u00a0Ce qu\u2019est plus pr\u00e9cis\u00e9ment ce rapport en quoi consiste l\u2019essence d\u2019un corps, Spinoza ne le dit pas &#8211; \u00e0 part qu\u2019il est un rapport de corr\u00e9lation de mouvement et de repos. Mais la \u201cpetite physique\u201d fait quelques ajouts d\u00e9cisifs pour entendre ce qu\u2019il en est des corps. En premier lieu, bien s\u00fbr, ceci qu\u2019un corps se maintient par, et par-del\u00e0, le renouvellement de ses parties (Lemme IV). Ensuite qu\u2019il reste \u00e9galement le m\u00eame au travers du processus de sa croissance (Lemme V). Enfin que l\u2019identit\u00e9 de ce corps tol\u00e8re qu\u2019il prenne une multiplicit\u00e9 de figures (lemme VII)\u00a0\u00bb<\/em><a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a>.<\/p>\n<p><em>\u00a0<\/em>On comprend que, du temps de Spinoza, la vie \u00e9tait con\u00e7ue d\u2019un point de vue <em>hom\u00e9ostatique,<\/em> car on croyait que le vivant \u00e9tait donn\u00e9 tel quel par la nature et donc contraint \u00e0 se reproduire identique \u00e0 lui-m\u00eame \u00e0 partir de la procr\u00e9ation qui renouvelait ce que la mort d\u00e9truisait, et \u00e0 partir de la croissance qui \u00e9panouissait le programme de la semence jusqu\u2019\u00e0 son complet d\u00e9veloppement par la corr\u00e9lation de forces compl\u00e9mentaires, ces deux fonctions ayant pour raison la p\u00e9rennit\u00e9 des formes vivantes donn\u00e9es a priori. Cependant, si l\u2019on parle de <em>corr\u00e9lation de mouvement et de repos,<\/em> c\u2019est que l\u2019on per\u00e7oit que le mouvement et le repos ne sont pas des <em>oppos\u00e9s corr\u00e9latifs<\/em> ou <em>compl\u00e9mentaires<\/em> mais bien des <em>contraires<\/em>. Et nous aurons \u00e0 pr\u00e9ciser cette diff\u00e9rence.<\/p>\n<p>La d\u00e9couverte de l\u2019<em>\u00e9volution<\/em> a modifi\u00e9 au XIXe si\u00e8cle l\u2019id\u00e9e que les \u00eatres soient donn\u00e9s par la nature selon leur forme id\u00e9ale, et l\u2019on a compris que cette forme id\u00e9ale \u00e9tait en perp\u00e9tuelle transformation sans que l\u2019on ait pu encore remonter au principe de <em>l\u2019invention<\/em> des <em>formes<\/em> vivantes, de sorte que la vie paraissait toujours une <em>organisation<\/em> complexe de forces \u00e9l\u00e9mentaires.<\/p>\n<p>Mais au XXe si\u00e8cle, la cause est entendue\u00a0: si <em>l\u2019\u00e9nergie<\/em> est une dynamique de la nature qui signifie <em>l\u2019homog\u00e9n\u00e9isation<\/em> de l\u2019univers, les <em>formes<\/em> de la <em>mati\u00e8re<\/em> manifestent une <em>dynamique antagoniste<\/em> de <em>diff\u00e9renciation<\/em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a>. La vie ob\u00e9it \u00e0 un autre moteur que <em>l\u2019hom\u00e9ostasie,<\/em> laquelle n\u2019appara\u00eet plus que comme un mode d\u2019autod\u00e9fense des formes diff\u00e9renci\u00e9es, qui prot\u00e8gent l\u2019acquis de l\u2019\u00e9volution comme condition d\u2019une diff\u00e9renciation sup\u00e9rieure. <em>L\u2019hom\u00e9ostasie<\/em> ne peut plus pr\u00e9tendre d\u00e9finir \u00e0 elle seule le corps. L\u2019essence de celui-ci se rapporte \u00e0 ce que St\u00e9phane Lupasco<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a> s\u2019amusera \u00e0 appeler <em>l\u2019h\u00e9t\u00e9rostasie<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire la dynamique de diff\u00e9renciation de l\u2019organisme<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a>. Mais comment et pourquoi telle combinaison d\u2019interactions mat\u00e9rielles \u00e9tablit la forme d\u2019un papillon ou d\u2019une chauve-souris\u00a0? c\u2019est une question qui demeure hors d\u2019atteinte de tout raisonnement parce que c\u2019est l\u2019inventivit\u00e9 pure qui caract\u00e9rise cette \u00e9nergie de la vie.<\/p>\n<p>Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon s\u2019en tient donc \u00e0 une tradition ancienne lorsqu\u2019il dit\u00a0:<\/p>\n<p><em>\u00ab\u00a0C\u2019est bien pour pers\u00e9v\u00e9rer dans l\u2019\u00eatre sous la forme la plus basale de la reproduction vitale que les hommes sont pouss\u00e9s \u00e0 se rapprocher les uns des autres et \u00e0 stabiliser leurs regroupements. Argument pr\u00e9sent d\u00e8s les toutes premi\u00e8res philosophies du politique, il est impossible que l\u2019homme pourvoie seul \u00e0 l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de ses besoins, aussi la division du travail s\u2019impose-t-elle \u00e0 la fois comme solution fonctionnelle et comme principe de solidarit\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e. Ce sont donc d\u2019abord le sentiment de la pr\u00e9carit\u00e9 individuelle et les interd\u00e9pendances mat\u00e9rielles qui tiennent les hommes ensemble\u00a0\u00bb<\/em><a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a><em>.<\/em><\/p>\n<p>On peut contester que la pr\u00e9sence de cet argument soit d\u00e9cisive dans toutes les philosophies politiques, en particulier dans la philosophie politique aristot\u00e9licienne qui voit <em>l\u2019entraide<\/em> des hommes (la r\u00e9ciprocit\u00e9) comme n\u00e9cessaire \u00e0 la gen\u00e8se du <em>noos<\/em> (<em>l\u2019esprit<\/em>, la conscience humaine, la conscience r\u00e9fl\u00e9chie sur elle-m\u00eame qui se constitue en \u00e9thique). Certes, Aristote reconnaissait l\u2019argument sous le nom d\u2019<em>amiti\u00e9 utile<\/em> (qu\u2019il redoublait de celui qui fait droit \u00e0 l\u2019imitation du plaisir qu\u2019il nommait <em>l\u2019amiti\u00e9 agr\u00e9able),<\/em> mais pas comme une cause essentielle qu\u2019il r\u00e9servait \u00e0 <em>l\u2019amiti\u00e9 vraie<\/em>. Il est logique par ailleurs, comme le dit Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon, que les \u201ccommunes\u201d soient heureuses de b\u00e9n\u00e9ficier des infrastructures qu\u2019elles ne pourraient construire seules et qui leur sont allou\u00e9es par l\u2019\u00c9tat-nation, ou de la protection contre l\u2019ennemi qui n\u00e9cessite une force sup\u00e9rieure \u00e0 celle de celui-ci, et que peut seul assurer l\u2019\u00c9tat national, mais ce qui est en question, c\u2019est la motivation premi\u00e8re de l\u2019organisation de la cit\u00e9.<\/p>\n<p>L\u2019id\u00e9e que les hommes s\u2019associent pour faire face \u00e0 la pr\u00e9carit\u00e9 est \u00e9galement contredite par l\u2019observation des soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques et des \u00eatres vivants. Les \u00eatres vivants sont toujours pourvus de tout ce qu\u2019il leur est n\u00e9cessaire\u00a0: la vie s\u2019approprie l\u2019\u00e9nergie physique qu\u2019elle transforme en \u00e9nergie biologique, et ne manque donc jamais d\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019initiative du rapport avec le monde, qu\u2019elle consid\u00e8re comme sa mati\u00e8re premi\u00e8re, de fa\u00e7on dominatrice et non pas domin\u00e9e. Il est possible que face aux esp\u00e8ces qui, par \u00e9conomie, pr\u00e9f\u00e8rent se d\u00e9vorer entre elles que de reconstruire leur organisme \u00e0 partir du commencement (comme les animaux qui consomment les v\u00e9g\u00e9taux ou les carnivores les herbivores), les inf\u00e9rieurs s\u2019inventent des structures collectives ou des organismes sociaux pour se d\u00e9fendre des sup\u00e9rieurs comme les oiseaux qui s\u2019amassent en vols compacts pour d\u00e9sorienter leurs pr\u00e9dateurs. Mais de fa\u00e7on plus profonde, les vivants exploitent leurs activit\u00e9s de fa\u00e7on compl\u00e9mentaire pour cr\u00e9er des organisations plus complexes aptes \u00e0 des diff\u00e9renciations plus extraordinaires comme les \u00eatres unicellulaires qui s\u2019assemblent pour former les tissus d\u2019organismes plus puissants. Et dans ce cas, la forme nouvelle est d\u00e9finie par des propri\u00e9t\u00e9s irr\u00e9ductibles \u00e0 celles des parties, ce qui justifie le concept holiste de la sociologie \u201cbiologiste\u201d.<\/p>\n<p>Enfin, l\u2019observation anthropologique a relativis\u00e9 l\u2019id\u00e9e que l\u2019homme primitif soit un pauvre errant sur la terre cherchant son prochain pour qu\u2019il l\u2019aide \u00e0 se pr\u00e9munir du danger ou de la mis\u00e8re. Les soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques nous ont appris qu\u2019elles sont des soci\u00e9t\u00e9s d\u2019abondance au point que certains ethnologues pensent que l\u2019abondance fut telle dans les soci\u00e9t\u00e9s primitives qu\u2019elle fut le frein principal \u00e0 l\u2019investissement et \u00e0 la croissance \u00e9conomique<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\">[8]<\/a>.<\/p>\n<p>Il n\u2019est d\u00e8s lors plus possible de s\u2019en remettre \u00e0 cette conclusion\u00a0: <em>\u00ab\u00a0ce sont donc d\u2019abord le sentiment de la pr\u00e9carit\u00e9 individuelle et les interd\u00e9pendances mat\u00e9rielles qui tiennent les hommes ensemble. <\/em>\u00bb L\u2019argument ne vaut qu\u2019en cas de d\u00e9sordre ou de catastrophe naturelle, et de dysfonctionnement ou de malheur mais ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le moteur de la civilisation sans autre forme de proc\u00e8s.<\/p>\n<p>\u00c0 suivre&#8230;<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> Car on pourrait montrer que la diff\u00e9renciation des individus entre eux est aussi sinon plus efficace pour d\u00e9terminer le comportement des uns et des autres. Chaque g\u00e9n\u00e9ration par exemple s\u2019oppose \u00e0 la pr\u00e9c\u00e9dente plus qu\u2019elle ne tente de lui ressembler. \u00c0 l\u2019int\u00e9rieur de la m\u00eame fratrie, le processus de diff\u00e9renciation est plus fort que le processus d\u2019identification, et l\u2019exogamie est de loin plus puissante que l\u2019endogamie, ce qui nous conduit \u00e0 l\u2019unit\u00e9 organique des \u00eatres vivants et au holisme sociologique bien plus s\u00fbrement que l\u2019identit\u00e9 des affects.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon<em>, Imperium, op. cit., <\/em>p.\u00a0137-138.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.\u00a0140.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> Le principe de Pauli d\u00e9couvert d\u2019abord pour les \u00e9lectrons. Il est aussit\u00f4t g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> St\u00e9phane Lupasco, <em>L&rsquo;\u00e9nergie et la mati\u00e8re vivante<\/em>. Paris, Julliard, 1962\u00a0; 2<sup>e<\/sup> \u00e9dition\u00a0: Julliard, 1974\u00a0; 3<sup>e<\/sup>\u00a0\u00e9dition\u00a0: Le Rocher, Coll. \u201cL&rsquo;esprit et la mati\u00e8re\u201d, Monaco, 1986.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a> <em>L\u2019h\u00e9t\u00e9rostasie<\/em> atteint une puissance difficile \u00e0 entrevoir puisque le nombre de combinaisons possibles entre les terminaisons nerveuses d\u2019un individu humain est d\u2019un ordre de grandeur comparable \u00e0 celui des atomes d\u2019hydrog\u00e8ne de l\u2019univers, sachant que 80% de la masse de l\u2019univers est constitu\u00e9 d\u2019atomes d\u2019hydrog\u00e8ne\u2026<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> Fr\u00e9d\u00e9ric Lordon<em>, Imperium, op. cit., <\/em>p. 166.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\">[8]<\/a> Marshall Sahlins, <em>\u00c2ge de pierre, \u00e2ge d\u2019abondance\u00a0: L\u2019\u00e9conomie des soci\u00e9t\u00e9s primitives. <\/em>[<em>Stone Age Economics<\/em>]. Paris, Gallimard, 1976, 420\u00a0p.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<blockquote>\n<p>Un essai invit\u00e9 en huit chapitres.<\/p>\n<\/blockquote>\n<h4>III &#8211; Ambivalence et Antagonisme<\/h4>\n<p>R\u00e9sumons notre r\u00e9serve\u00a0: l\u2019affect est Un, et s\u2019il \u00e9mergeait de la <em>multitude<\/em> par effet d\u2019accumulation des affects individuels de peur, d\u2019envie, de d\u00e9sir ou d\u2019amour\u2026 pourquoi n\u2019\u00e9mergerait-il que de leur<em> similitude<\/em> et pourquoi pas de leur <em>diff\u00e9renciation,<\/em> plus pr\u00e9cis\u00e9ment de la <em>corr\u00e9lation des diff\u00e9rences [&hellip;]<\/em><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3,20,3621,4],"tags":[71,5092],"class_list":["post-90769","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-anthropologie","category-philosophie","category-science-politique-2","category-sociologie","tag-frederic-lordon","tag-spinoza"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/90769","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=90769"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/90769\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":90771,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/90769\/revisions\/90771"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90769"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=90769"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90769"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}