{"id":91901,"date":"2017-01-14T20:24:31","date_gmt":"2017-01-14T19:24:31","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=91901"},"modified":"2017-01-14T20:24:31","modified_gmt":"2017-01-14T19:24:31","slug":"essai-critique-sur-le-commun-ii-communaute-et-cite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2017\/01\/14\/essai-critique-sur-le-commun-ii-communaute-et-cite\/","title":{"rendered":"Essai critique sur le \u201cCommun\u201d * (II) Communaut\u00e9 et cit\u00e9, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"

Billet invit\u00e9.<\/p><\/blockquote>\n

* \u00e0 partir de l\u2019ouvrage \u00a0de Pierre Dardot et Christian Laval \u00ab\u00a0Commun. Essai sur la R\u00e9volution du XXIe si\u00e8cle\u00a0\u00bb<\/p>\n

Chapitre II<\/h4>\n

Communaut\u00e9 et cit\u00e9<\/strong><\/p>\n

Comment s\u2019effectue le passage entre la r\u00e9ciprocit\u00e9 donn\u00e9e par la nature dans la communaut\u00e9 d\u2019origine, la communaut\u00e9 de parent\u00e9, et la r\u00e9ciprocit\u00e9 voulue par la raison pour cr\u00e9er la cit\u00e9 ?<\/p>\n

C\u2019est en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 l\u2019\u00e9tymologie latine que Pierre Dardot et Christian Laval r\u00e9pondent :<\/p>\n

\u00ab La racine \u00e9tymologique du mot \u201ccommun\u201d nous donne une indication d\u00e9cisive et une direction de recherche. \u00c9mile Benveniste indique que le terme latin \u201cmunus\u201d appartient dans les langues indoeurop\u00e9ennes au vaste registre anthropologique du don, tout en d\u00e9signant un ph\u00e9nom\u00e8ne social sp\u00e9cifique : par sa racine, il renvoie \u00e0 un type particulier de prestations et de contre-prestations qui concernent des honneurs et des avantages attach\u00e9s \u00e0 des charges \u00bb[9]<\/a>.<\/p>\n

Nous sommes ici dans le domaine de la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive<\/a>.<\/em> Si le don s\u2019inscrit dans la r\u00e9ciprocit\u00e9, le Tiers<\/a> se constitue en autorit\u00e9 morale qui scintille dans l\u2019imaginaire du prestige car le don se transforme pour celui qui donne en acquisition de prestige. Cette autorit\u00e9 morale devient une charge pour qui veut l\u2019incarner de fa\u00e7on permanente, parce qu\u2019elle se paie alors d\u2019une plus grande participation au jeu des dons<\/em> et contre dons<\/em>. Il s\u2019ensuit une dynamique orient\u00e9e dans la circularit\u00e9 des dons : sans doute l\u2019origine de la primaut\u00e9, que remarque Aristote, de celui qui donne<\/em> sur celui qui re\u00e7oit<\/em>. On se gardera donc d\u2019intervertir l\u2019ordre de ces notions ou de les confondre. Le don<\/em> engendre le prestige<\/em>, et le contre don<\/em> appara\u00eet comme r\u00e9compense<\/em> qui fait obligation \u00e0 son b\u00e9n\u00e9ficiaire de reproduire la r\u00e9ciprocit\u00e9 pour garder son rang, ce qui devient la charge<\/em>.<\/p>\n

\u00ab Il d\u00e9signe ainsi ins\u00e9parablement, poursuivent Pierre Dardot et Christian Laval, ce que l\u2019on doit accomplir activement : un office, une fonction, une t\u00e2che, une \u0153uvre, une charge, et ce que l\u2019on donne sous forme de pr\u00e9sents et de r\u00e9compenses \u00bb[10]<\/a>.<\/p>\n

L\u2019id\u00e9e que le commun<\/em> signifie \u00e0 la fois donner<\/em> (la charge) et une valeur \u00e9thique<\/em> (une responsabilit\u00e9<\/em>) m\u00e9rite d\u2019\u00eatre explicit\u00e9e. Le don n\u2019a pas de sens s\u2019il n\u2019est engag\u00e9 dans une structure de r\u00e9ciprocit\u00e9, car alors, comme dit Peirce, il est \u00e9quivalent de perdre<\/em>. Il re\u00e7oit son sens de la r\u00e9ciprocit\u00e9 et se pr\u00e9sente dans l\u2019image inverse de son actualisation comme l\u2019acquisition<\/em> d\u2019une valeur que l\u2019on qualifie de prestige, et que le donataire reconna\u00eet comme \u00e9quivalent de la repr\u00e9sentation de son acquisition, qui, pour \u00eatre \u00e9galement l\u2019image invers\u00e9e de ce qu\u2019il re\u00e7oit r\u00e9ellement, se traduit comme un discr\u00e9dit<\/em>, mais aussi un manque<\/em> par rapport au Tiers<\/em> auquel il aspire n\u00e9anmoins, manque qui se traduit par le sentiment de dette<\/em>. Mais il faut pr\u00e9ciser que la valeur produite par la r\u00e9ciprocit\u00e9, le Tiers, est d\u2019abord une force morale, comme dit Mauss : la valeur cr\u00e9\u00e9e par la relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 est une puissance d\u2019investissement de nature \u00e9thique. Elle est l\u2019obligation<\/em> qui d\u00e9finit le statut du donateur. Bien entendu, si le don se convertit en redistribution pour le plus grand nombre, l\u2019autorit\u00e9 morale du plus grand donateur devient celle du repr\u00e9sentant politique de la communaut\u00e9.<\/p>\n

\u00ab On comprend surtout que les termes \u201ccommunis\u201d, \u201ccommune\u201d, \u201ccommunia\u201d ou \u201ccommunio\u201d, tous form\u00e9s sur la m\u00eame articulation de \u201ccum\u201d et de \u201cmunus\u201d, veuillent donc d\u00e9signer non seulement ce qui est \u201cmis en commun\u201d, mais aussi et surtout ceux qui ont des \u201ccharges en commun\u201d. Le commun, le commune<\/strong> latin, implique donc toujours une certaine obligation de r\u00e9ciprocit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 l\u2019exercice de responsabilit\u00e9s publiques \u00bb[11]<\/a>.<\/p>\n

L\u2019imaginaire du prestige rel\u00e8ve de la dialectique du don<\/a>, et polarise la r\u00e9ciprocit\u00e9 dans la finalit\u00e9 du pouvoir<\/em> du plus grand donateur[12]<\/a>. Si par contre les hommes demeurent \u00e9gaux, le pouvoir politique appartient simultan\u00e9ment \u00e0 tous.<\/p>\n

On peut illustrer la spirale de la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive autour de la croissance de l\u2019autorit\u00e9 politique par la description qu\u2019en donnent William Carter et Mauricio Mamani dans leur \u00e9tude Individuo y comunidad en la cultura aymara<\/em>[13]<\/a>. Cet exemple est paradigmatique de l\u2019\u00e9conomie politique de la plupart des communaut\u00e9s humaines. Ces auteurs d\u00e9crivent le cycle d\u2019une vie sociale \u00e0 partir du mariage dans une communaut\u00e9 de r\u00e9ciprocit\u00e9 aymara des Andes boliviennes. Le couple, qui vient de b\u00e9n\u00e9ficier de l\u2019entraide de toute la communaut\u00e9 pour construire sa maison et de recevoir une terre \u00e0 cultiver, prend possession de sa demeure et de ses champs au cours d\u2019une f\u00eate.<\/p>\n

\u00ab Avec l\u2019h\u00e9ritage, le satt\u2019api et le utacht\u2019api, le nouveau m\u00e9nage a \u00e9t\u00e9 pourvu de tout le n\u00e9cessaire pour survivre et pour faire produire les terres qui lui ont \u00e9t\u00e9 assign\u00e9es en qualit\u00e9 d\u2019usufruit \u00bb[14]<\/a>.<\/p>\n

William Carter et Mauricio Mamani utilisent le terme occidental d\u2019usufruit pour dire la propri\u00e9t\u00e9 du jeune couple. Cela montre sans doute que les cat\u00e9gories de la propri\u00e9t\u00e9 n\u2019ont pas le m\u00eame sens dans le syst\u00e8me de libre-\u00e9change occidental et dans le syst\u00e8me de r\u00e9ciprocit\u00e9 car ces terres et cette maison leur sont donn\u00e9es de fa\u00e7on d\u00e9finitive. Ils les poss\u00e8dent souverainement et seuls leurs enfants en h\u00e9riteront. De surcro\u00eet, nul ne peut les en d\u00e9poss\u00e9der pas m\u00eame la communaut\u00e9. Et eux-m\u00eames ne peuvent non plus les ali\u00e9ner. Ces propri\u00e9t\u00e9s reviendraient \u00e0 la communaut\u00e9 villageoise seulement si la famille disparaissait. Peut-on d\u00e9finir une propri\u00e9t\u00e9 de fa\u00e7on plus forte ?<\/p>\n

Suivent alors toute une s\u00e9rie de charges et de responsabilit\u00e9s publiques que les \u00e9poux doivent m\u00e9riter par des redistributions chaque fois plus importantes.<\/p>\n

\u00ab Dans leur lutte pour accumuler des biens, le nouveau couple doit travailler de fa\u00e7on comp\u00e9titive avec tous ses voisins. Pour obtenir un plus grand b\u00e9n\u00e9fice du travail agricole, il cherchera ceux de ses voisins qui disposent d\u2019une plus grande extension de terres avec lesquels il fera un contrat de m\u00e9tayage\u2026 La lutte pour l\u2019accumulation de biens et de prestige est la pr\u00e9occupation aussi bien de la femme que de l\u2019homme (\u2026) L\u2019homme se rend \u00e0 la ville pour travailler comme man\u0153uvre dans le b\u00e2timent, voyage pour \u00e9changer dans la vall\u00e9e (\u2026). Leur grande esp\u00e9rance est que gr\u00e2ce \u00e0 tous leurs efforts, ils puissent accumuler du capital \u2013 principalement sous forme de b\u00e9tail et de billets (\u2026).<\/p>\n

Pour tisser un r\u00e9seau ample de r\u00e9ciprocit\u00e9, ils assistent autant que possible, \u00e0 toutes les f\u00eates religieuses, mariages et constructions de maisons o\u00f9 ils d\u00e9montreront leur g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 avec ce qu\u2019ils ont durement gagn\u00e9, offrant ayni et arku (\u2026)<\/p>\n

Le premier \u00e9chelon formel dans la hi\u00e9rarchie du leadership est le puesto de cabecilla, c\u2019est-\u00e0-dire \u00eatre organisateur et directeur d\u2019un groupe festif de danseurs \u00bb[15]<\/a>.<\/p>\n

Il leur faudra deux ans de travail pour accumuler les biens n\u00e9cessaires \u00e0 leur premi\u00e8re redistribution pour le parrainage de la f\u00eate de Saint-Pierre, il leur faudra deux ann\u00e9es pour le parrainage de la f\u00eate de Saint-Jacques, puis se succ\u00e8deront des charges de plus en plus lourdes comme celle de yapu kamana<\/em> (r\u00e9gisseur des activit\u00e9s agricoles communautaires) dont les d\u00e9penses doivent couvrir les rites religieux, les f\u00eates de semailles et de r\u00e9coltes, puis la responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00e9cole, enfin celle de la communaut\u00e9 (jilakata<\/em>) et le parrainage de la f\u00eate principale de Saint-Sauveur.<\/p>\n

La gen\u00e8se de l\u2019autorit\u00e9 politique fait intervenir essentiellement la r\u00e9ciprocit\u00e9 qui, au fur et \u00e0 mesure qu\u2019elle int\u00e8gre plus de monde, impose d\u2019investir davantage pour assurer une redistribution plus grande. Le moteur de la production reste le savoir-faire et le travail personnel. La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 est dict\u00e9e par le souci d\u2019\u00eatre le plus grand donateur, mais incite autrui \u00e0 une comp\u00e9tition qui n\u2019est pas sans rappeler la concurrence, bien qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 elle s\u2019inspire de la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u00e9gative<\/a>[16]<\/a>. La bienveillance n\u2019efface pas la violence. Elle la domestique, en quelque sorte, en l\u2019introduisant dans son propre devenir de fa\u00e7on dialectique. Et celui qui donnera plus obligera ceux qui donneront moins. Cette diff\u00e9rence se traduit en autorit\u00e9[17]<\/a>.<\/p>\n

Notons enfin que si la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive relativise la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u00e9gative, et r\u00e9ciproquement, se pr\u00e9cise entre les hommes une distance sociale neutre. La relativisation des deux formes de r\u00e9ciprocit\u00e9 antagonistes l\u2019une par l\u2019autre annule leur polarit\u00e9 dialectique respective et l\u2019exclusive de leur imaginaire particulier. La valeur produite s\u2019affranchit de l\u2019imaginaire de la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive (le prestige) et de l\u2019imaginaire de la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u00e9gative (l\u2019honneur). Nous introduisons ici le terme de r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique<\/a> comme la matrice des valeurs \u00e9thiques pures : la responsabilit\u00e9, la confiance, la justice, l\u2019amiti\u00e9, ces valeurs menac\u00e9es dans l\u2019imaginaire du prestige ou de l\u2019honneur de se transformer en pouvoir<\/em>. Quelle que soit la structure consid\u00e9r\u00e9e et la valeur produite, lorsque celle-ci na\u00eet d\u2019une relation de r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique et non plus positive ou n\u00e9gative, elle se d\u00e9veloppe comme un sentiment objectif.<\/p>\n

Cette r\u00e9ciprocit\u00e9, que nous disons sym\u00e9trique<\/em>, de quoi est-elle plus pr\u00e9cis\u00e9ment la matrice ? Cette \u201c bonne distance sociale\u201d, comme disent les anthropologues, est la matrice du respect<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019un \u201cTiers\u201d commun qui ne se manifeste par aucun imaginaire ni pouvoir ! Le respect<\/em> est la conscience commune entre l\u2019imaginaire des uns et l\u2019imaginaire des autres, ou encore la reconnaissance de l\u2019autre comme le t\u00e9moin d\u2019un sentiment indivis, le sentiment de l\u2019Humanit\u00e9<\/em>, dont on peut dire aujourd\u2019hui avec Mireille Delmas-Marty qu\u2019il dispose du Droit[18]<\/a>. Notre libert\u00e9<\/em> na\u00eet en effet du respect, de sorte que la libert\u00e9 de chacun commence o\u00f9 commence celle d\u2019autrui.<\/p>\n

Pierre Dardot et Christian Laval constatent : \u00ab On retrouve dans les significations du terme (munus) la double face de la dette et du don, du devoir et de la reconnaissance, propres au fait social fondamental de l\u2019\u00e9change symbolique<\/em> \u00bb[19]<\/a>, \u00e9change dont on dira qu\u2019il est une repr\u00e9sentation dans le monde des objets de ce qui entre les protagonistes est le produit de l\u2019interaction intersubjective, c\u2019est-\u00e0-dire de la r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique. C\u2019est en effet, comme ne cesse de le remarquer Marcel Mauss, l\u2019\u00eatre du donateur qui est engag\u00e9 dans son prestige, c\u2019est lui-m\u00eame qui est repr\u00e9sent\u00e9 dans le mana<\/em> qui circule en sens inverse de la ronde des dons, et qu\u2019il s\u2019agit de renforcer par une constante surench\u00e8re de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. Cette surench\u00e8re, Aristote la d\u00e9crit par la valeur cr\u00e9\u00e9e dans la succession des cycles : la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, la magnificence, la magnanimit\u00e9, la gr\u00e2ce enfin, supr\u00eame incarnation de l\u2019\u00e9conomie politique des Grecs[20]<\/a>.<\/p>\n

Pierre Dardot et Christian Laval reprennent :<\/p>\n

\u00ab Le terme qui d\u00e9signe la r\u00e9ciprocit\u00e9 \u201cmutuum\u201d, est d\u2019ailleurs d\u00e9riv\u00e9 de \u201cmunus\u201d. Mais le \u201cmunus\u201d n\u2019est pas pour autant r\u00e9ductible \u00e0 une exigence formelle de r\u00e9ciprocit\u00e9. Sa singularit\u00e9 r\u00e9side dans le caract\u00e8re collectif et souvent politique de la charge r\u00e9-mun\u00e9r\u00e9e (au sens \u00e9tymologique du verbe remuneror, qui veut dire offrir en retour un pr\u00e9sent ou r\u00e9compenser). Ce ne sont pas d\u2019abord ou surtout des dons et des obligations entre membres de la parent\u00e8le ou entre amis qui sont d\u00e9sign\u00e9s par le terme, mais, plus souvent, des prestations et contre-prestations qui concernent une communaut\u00e9 enti\u00e8re \u00bb[21]<\/a>.<\/p>\n

C\u2019est ce que nous avons illustr\u00e9 par la redistribution des responsabilit\u00e9s dans les communaut\u00e9s andines, et aussi par le relais de la metadosis<\/em> qui permet de passer de l\u2019oikos<\/em> a la polis<\/em>. On change de niveau, en effet, lorsque recevant de la nature la proposition de construire la conscience comme le propre de l\u2019homme, on instaure cette proposition comme principe de la construction de la cit\u00e9. La r\u00e9ciprocit\u00e9 est alors affranchie des lois de la vie ou de la logique de la physique et des contextes dans lesquels elle \u00e9tait ench\u00e2ss\u00e9e.<\/p>\n

Voici donc la r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique reproduite au niveau de la d\u00e9lib\u00e9ration d\u2019hommes libres que l\u2019on appelle citoyens. Elle est d\u00e9sormais le fondement de la cit\u00e9, mais est-ce \u00e0 dire qu\u2019elle se r\u00e9aliserait en une seule structure sociale qui serait la mise en commun des efforts de tous, \u00e0 cette pratique ou \u00e0 ce dynamisme auquel Pierre Dardot et Christian Laval r\u00e9servent le terme de commun <\/em>?<\/p>\n

D\u2019un c\u00f4t\u00e9, le commun<\/em> appara\u00eet comme r\u00e9ciprocit\u00e9, et \u00e0 ce titre poss\u00e8de tous ses caract\u00e8res : il est une pratique qui engendre une autorit\u00e9 sous forme d\u2019une charge ou d\u2019un statut social ou une responsabilit\u00e9 politique. D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, le commun<\/em> est une r\u00e9ciprocit\u00e9 collective, c\u2019est-\u00e0-dire une structure de r\u00e9ciprocit\u00e9 particuli\u00e8re de tous pour tous, puisque : \u00ab On en tirera ici cette cons\u00e9quence que le terme de \u201ccommun\u201d est particuli\u00e8rement apte \u00e0 d\u00e9signer le principe politique d\u2019une co-obligation<\/strong> pour tous ceux qui sont engag\u00e9s dans une m\u00eame<\/strong> activit\u00e9 <\/strong><\/em>\u00bb[22]<\/a>.<\/p>\n

Le terme \u201cm\u00eame activit\u00e9\u201d risquerait de limiter cette r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00e0 une activit\u00e9 collective. <\/em>Mais, si les hommes sont appel\u00e9s \u00e0 vivre ensemble pour \u00e9prouver un sentiment d\u2019amiti\u00e9 fraternelle, il est n\u00e9cessaire de rappeler que l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le partage ou la redistribution est au principe du march\u00e9 (le march\u00e9 de r\u00e9ciprocit\u00e9<\/em><\/a>). Et que la r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire<\/em> conduit \u00e0 l\u2019individuation<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire aux sentiments de responsabilit\u00e9 et de justice qui ont pour cons\u00e9quence l\u2019attribution \u00e0 l\u2019individu de la propri\u00e9t\u00e9 des moyens de production n\u00e9cessaires \u00e0 son \u0153uvre.<\/p>\n

========================<\/p>\n

[9]<\/a> Pierre Dardot et Christian Laval, Commun<\/em>, op. cit.,<\/em> p. 22.<\/p>\n

[10]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 22.<\/p>\n

[11]<\/a> Ibid.,<\/em> p. 23.<\/p>\n

[12]<\/a> Cf.<\/em> Dominique Temple, La dialectique du don<\/a><\/em>. Paris, Diffusion Inti, 1983, 50 p.<\/p>\n

[13]<\/a> William E. Carter et Mauricio Mamani P., Irpa Chico.<\/em> Individuo y comunidad en la cultura aymara<\/em>. Libreria-editorial \u201cJuventud\u201d, La Paz, Bolivia, 1882.<\/p>\n

[14]<\/a> Les termes satt\u2019api<\/em> et utacht\u2019api<\/em> d\u00e9signent des c\u00e9r\u00e9monies festives : satt\u2019api<\/em> lors de la donation des semences au jeune couple, utacht\u2019api<\/em> pour la pose du toit de leur maison.<\/p>\n

[15]<\/a> William E. Carter et Mauricio Mamani P., Individuo y comunidad en la cultura aymara<\/em>, op. cit.,<\/em> p. 247-286. (C\u2019est nous qui traduisons).<\/p>\n

[16]<\/a> Dans une communaut\u00e9 voisine, les Guaran\u00ed du Paraguay, Bartomeu Meli\u00e0 a not\u00e9 que le terme employ\u00e9 pour contester le prix des colons est le terme m\u00eame de la vengeance : \u00ab De fait, dans le guarani paraguayen, langue indig\u00e8ne qui est aujourd\u2019hui l\u2019expression d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 non-indig\u00e8ne et qui depuis des si\u00e8cles a adopt\u00e9 l\u2019\u00e9conomie de march\u00e9, le terme \u201ctepy\u201d en est venu a signifier prix et marchandise. Hepy eterei (c\u2019est tr\u00e8s cher, a beaucoup de prix) rapport\u00e9 au signifi\u00e9 antique voudrait dire \u201csa vengeance est tr\u00e8s grande\u201d. S\u2019ils appliqu\u00e8rent le tepy comme vengeance aussi au paiement, au prix et \u00e0 la vente, c\u2019est parce qu\u2019il y a une analogie fondamentale dans le champ de ce que nous appelons aujourd\u2019hui \u00e9conomie. Celui qui se venge est comme celui qui met un prix, celui qui rach\u00e8te est celui qui se lib\u00e8re moyennant le paiement. Qui paie accepte la vengeance de l\u2019autre, mais demeure pr\u00eat \u00e0 prendre sa revanche \u00bb. <\/em>Bartomeu Meli\u00e0 y Dominique Temple, El don, la vengenza y otras formas de econom\u00eda guaran\u00ed<\/a><\/em>. <\/em>Chap. 2.2. El Guaran\u00ed antrop\u00f3fago y bebedor. Asunci\u00f3n del Paraguay, Cepag, 2004, p. 144.<\/p>\n

[17]<\/a> Ni le salariat ni l\u2019\u00e9change ne sont exclus bien que d\u00e9sign\u00e9s sous des formes de r\u00e9ciprocit\u00e9 in\u00e9gale : p\u00e9onage et m\u00e9tayage. Ils sont un recours pour gagner le capital mon\u00e9taire n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019achat de biens \u00e9trangers. Et lorsque les Aymara vont \u00e0 la ville, c\u2019est le syst\u00e8me de libre-\u00e9change qu\u2019ils affrontent et qu\u2019ils mettent aussi \u00e0 profit. La question se pose : dans quelle mesure peut-on introduire des pratiques de profit au service d\u2019un syst\u00e8me de r\u00e9ciprocit\u00e9 ? Dans le cadre des communaut\u00e9s aymara, sans aucun doute la formule est possible, licite et m\u00eame approuv\u00e9e car elle ne risque pas de remettre en cause la logique du syst\u00e8me. Mais ailleurs ? Nous reviendrons sur ce point qui fait encore pol\u00e9mique.<\/p>\n

[18]<\/a> Mireille Delmas-Marty, Le Pluralisme ordonn\u00e9<\/em>. Paris, Le Seuil, 2006. Cf.<\/em> Pierre Dardot et Christian Laval, Commun,<\/em> op. cit.,<\/em> p. 529 et p. 532.<\/p>\n

[19]<\/a> Pierre Dardot et Christian Laval, Commun,<\/em> op. cit.,<\/em> p. 22.<\/p>\n

[20]<\/a> Cf.<\/em> Christian Meier, La politique et la gr\u00e2ce. Anthropologie politique de la beaut\u00e9 grecque<\/em>. Paris, Le Seuil, 1984.<\/p>\n

[21]<\/a> Pierre Dardot et Christian Laval, Commun,<\/em> op. cit.,<\/em> p. 22.<\/p>\n

[22]<\/a> Ibid.,<\/em> p. 23.<\/p>\n

<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\n

Billet invit\u00e9.<\/p>\n<\/blockquote>\n

* \u00e0 partir de l\u2019ouvrage \u00a0de Pierre Dardot et Christian Laval \u00ab\u00a0Commun. Essai sur la R\u00e9volution du XXIe si\u00e8cle\u00a0\u00bb<\/p>\n

Chapitre II<\/h4>\n

Communaut\u00e9 et cit\u00e9<\/strong><\/p>\n

Comment s\u2019effectue le passage entre la r\u00e9ciprocit\u00e9 donn\u00e9e par la nature dans la communaut\u00e9 d\u2019origine, la communaut\u00e9 de parent\u00e9, et la r\u00e9ciprocit\u00e9 voulue par la […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[4834,156,5003,3115],"class_list":["post-91901","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sociologie","tag-christian-laval","tag-don","tag-pierre-dardot","tag-reciprocite"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/91901","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=91901"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/91901\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":91917,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/91901\/revisions\/91917"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91901"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=91901"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91901"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}