{"id":93001,"date":"2017-02-17T13:59:39","date_gmt":"2017-02-17T12:59:39","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=93001"},"modified":"2017-02-17T13:59:39","modified_gmt":"2017-02-17T12:59:39","slug":"dominique-temple-et-mireille-chabal-la-reciprocite-et-la-naissance-des-valeurs-humaines-iii-lechange-contre-le-don","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2017\/02\/17\/dominique-temple-et-mireille-chabal-la-reciprocite-et-la-naissance-des-valeurs-humaines-iii-lechange-contre-le-don\/","title":{"rendered":"Dominique Temple et Mireille Chabal, <em>La r\u00e9ciprocit\u00e9 et la naissance des valeurs humaines<\/em> (III) L&rsquo;\u00e9change contre le don"},"content":{"rendered":"<blockquote><p>Billet invit\u00e9. Troisi\u00e8me partie d&rsquo;un r\u00e9sum\u00e9 par Madeleine Th\u00e9odore du livre de\u00a0Dominique Temple et Mireille Chabal, <strong>La r\u00e9ciprocit\u00e9 et la naissance des valeurs humaines<\/strong>, Paris\u00a0: L\u2019Harmattan, 1995.<\/p><\/blockquote>\n<p><a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Karl_Polanyi\" target=\"_blank\">Karl Polanyi<\/a> (1886 &#8211; 1964) d\u00e9finit trois formes d\u2019int\u00e9gration \u00e9conomique : la r\u00e9ciprocit\u00e9, la redistribution et l\u2019\u00e9change. Les deux premi\u00e8res sont caract\u00e9ris\u00e9es par une structure de sym\u00e9trie, bilat\u00e9rale pour l\u2019une, centr\u00e9e pour l\u2019autre. <!--more-->Il est possible de relier ces deux structures aux deux principes des plus anciennes organisations sociales, le principe \u00ab\u00a0dualiste\u00a0\u00bb et le principe \u00ab\u00a0de maison\u00a0\u00bb (L\u00e9vi-Strauss), ainsi qu\u2019aux deux modalit\u00e9s de la fonction symbolique sous-jacente, les principes d\u2019opposition et d\u2019union. Polanyi se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 l\u2019id\u00e9e de <a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Bronis%C5%82aw_Malinowski\" target=\"_blank\">Bronislaw Malinowski<\/a> (1884 &#8211; 1942) d\u2019un antagonisme entre le don et l\u2019\u00e9change : la redistribution et la r\u00e9ciprocit\u00e9 impliquent un lien social, tandis que l\u2019\u00e9change se d\u00e9veloppe avec la concurrence, le march\u00e9, dans le seul souci de l\u2019int\u00e9r\u00eat de chacun.<\/p>\n<p>Toutes les civilisations ont pratiqu\u00e9 durant des mill\u00e9naires r\u00e9ciprocit\u00e9 et redistribution auxquelles l\u2019\u00e9change lui-m\u00eame \u00e9tait inf\u00e9od\u00e9, et seul le monde occidental a renvers\u00e9 ce rapport dans les Temps modernes, donnant pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00e9change. Aristote faisait proc\u00e9der le logos de la r\u00e9ciprocit\u00e9, et condamnait l\u2019\u00e9conomie de profit parce qu\u2019elle offensait la nature humaine.<\/p>\n<p>Aujourd\u2019hui, les \u00e9conomistes tiennent compte des acquis de l\u2019anthropologie et de l\u2019histoire. Ils ne pr\u00e9jugent plus de toute la r\u00e9duction de l\u2019\u00e9conomie \u00e0 l\u2019\u00e9change. Selon Malinowski, la r\u00e9ciprocit\u00e9 ordonne la production des biens \u00e0 la cr\u00e9ation de liens. Pour <a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Alfred_Radcliffe-Brown\" target=\"_blank\">A. R. Radcliffe-Brown<\/a> (1881 &#8211; 1955), le don de vivres est le moyen de cr\u00e9er une valeur morale.<\/p>\n<p><strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Troisi\u00e8me partie. La r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique dans la Gr\u00e8ce antique<\/strong><\/p>\n<p>Dans la Gr\u00e8ce ancienne, la th\u00e9orie de la valeur \u00e9tait celle de la valeur \u00e9thique. Cependant, la valeur cr\u00e9\u00e9e par la r\u00e9ciprocit\u00e9 se manifeste soit dans l\u2019imaginaire du don soit dans celui de la vengeance : les Grecs ont oppos\u00e9 aux dialectiques du don et de la vengeance, la r\u00e9ciprocit\u00e9 que nous appelons \u00ab\u00a0sym\u00e9trique\u00a0\u00bb. Dans l\u2019\u00e9pisode de la guerre de Troie, si la finalit\u00e9 de la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u00e9gative n\u2019\u00e9tait que de vouloir la paix, l\u2019homme serait heureux d\u2019en avoir fini avec la guerre, mais l\u00e0 n\u2019est pas le but de la dialectique du meurtre. Son but est la gloire, la plus grande gloire, que procure l\u2019\u00e2me de vengeance. Et pour celle-ci, la mort est n\u00e9cessaire. Achille subissant sa propre mort \u00e0 travers celle de Patrocle acquiert donc une \u00e2me de vengeance sup\u00e9rieure \u00e0 celle que d\u00e9j\u00e0 symbolisait son casque. La mort d\u2019Achille cependant d\u00e9bouche sur le triomphe du don et de la redistribution, le triomphe de la redistribution positive. Le recours aux armes est oppos\u00e9 au refus d\u2019autrui de partager. La le\u00e7on des Dieux reste de fonder la valeur politique sur la r\u00e9ciprocit\u00e9 du don et non sur la r\u00e9ciprocit\u00e9 de la vengeance : si Achille tue, si Achille pille, c\u2019est pour \u00eatre le plus grand distributeur.<\/p>\n<p>Pourquoi Hom\u00e8re souligne-t-il la disproportion du don et du contre-don ? Les armes de <a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Glaucos_fils_d%27Hippoloque\" target=\"_blank\">Glaucos<\/a> et de <a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Diom%C3%A8de\" target=\"_blank\">Diom\u00e8de<\/a> repr\u00e9sentent des capacit\u00e9s de redistribution in\u00e9gales, mais cela d\u00e9sormais n\u2019a plus d\u2019importance. Elles sont des tr\u00e9sors du nom, des valeurs de renomm\u00e9e qui mesurent des capacit\u00e9s de redistribution, mais il n\u2019est plus question de les comparer entre elles. La relation d\u2019alliance postule ici la parit\u00e9 des partenaires, quelles que soient les richesses que chacun peut donner. L\u2019expression qui la r\u00e9sume chez les Grecs est \u00ab\u00a0Or contre bronze\u00a0\u00bb. Cette forme de r\u00e9ciprocit\u00e9, la r\u00e9ciprocit\u00e9 sym\u00e9trique, est g\u00e9n\u00e9ratrice d\u2019une valeur diff\u00e9rente de la valeur de la renomm\u00e9e produite par la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive. Elle est irr\u00e9ductible \u00e0 l\u2019imaginaire de l\u2019un ou l\u2019autre partenaire, elle ne peut \u00eatre revendiqu\u00e9e en termes de pouvoir.<\/p>\n<p>Un nouveau principe appara\u00eet donc : la prise en compte du d\u00e9sir d\u2019autrui par le donateur qui relativise ainsi son imaginaire et son pouvoir. Le moteur de la r\u00e9ciprocit\u00e9 positive, le prestige, demeure mais se transforme en sentiment de justice : l\u2019on ne peut d\u00e9sormais donner que pour autant que l\u2019autre consent \u00e0 prendre.<\/p>\n<p>(\u00e0 suivre&#8230;)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<blockquote>\n<p>Billet invit\u00e9. Troisi\u00e8me partie d&rsquo;un r\u00e9sum\u00e9 par Madeleine Th\u00e9odore du livre de\u00a0Dominique Temple et Mireille Chabal, <strong>La r\u00e9ciprocit\u00e9 et la naissance des valeurs humaines<\/strong>, Paris\u00a0: L\u2019Harmattan, 1995.<\/p>\n<\/blockquote>\n<p><a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Karl_Polanyi\" target=\"_blank\">Karl Polanyi<\/a> (1886 &#8211; 1964) d\u00e9finit trois formes d\u2019int\u00e9gration \u00e9conomique : la r\u00e9ciprocit\u00e9, la redistribution et l\u2019\u00e9change. 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