{"id":94037,"date":"2017-03-29T18:37:46","date_gmt":"2017-03-29T16:37:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/?p=94037"},"modified":"2017-03-29T18:37:46","modified_gmt":"2017-03-29T16:37:46","slug":"la-reciprocite-ternaire-generalisee-et-le-marche-de-reciprocite-la-lecon-de-tamati-ranaipiri-par-dominique-temple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/2017\/03\/29\/la-reciprocite-ternaire-generalisee-et-le-marche-de-reciprocite-la-lecon-de-tamati-ranaipiri-par-dominique-temple\/","title":{"rendered":"La r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e et le march\u00e9 de r\u00e9ciprocit\u00e9. La le\u00e7on de Tamati Ranaipiri, par Dominique Temple"},"content":{"rendered":"

Billet invit\u00e9.<\/p><\/blockquote>\n

Marcel Mauss<\/a>\u00a0(1872 – 1950) souligne \u00e0 quel point dans les soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques les faits d\u00e9noncent l\u2019interpr\u00e9tation occidentale de leurs prestations \u00e9conomiques : exemple, Franz Boas<\/a> (1858 – 1942) interpr\u00e8te le potlatch<\/em><\/a> en termes de capital, d\u2019int\u00e9r\u00eat, de pr\u00eat, de plus-value. Or, il suffit de remplacer l\u2019id\u00e9e \u00ab\u00a0d\u2019accumuler\u00a0\u00bb par celle de \u00ab\u00a0donner\u00a0\u00bb pour cr\u00e9er une dialectique inverse de celle de l\u2019\u00e9conomie capitaliste. Boas ne le voit pas et ne peut l\u2019imaginer. Mauss d\u00e9nonce son contresens, mais ne construit pas une nouvelle th\u00e9orie\u00a0: il se contente de remplacer quelques mots dans le compte-rendu de Boas pour que toute l\u2019\u00e9conomie prenne un sens nouveau, cependant, il laisse parler les faits \u00e0 ceux qui voudront les entendre.<\/p>\n

Mauss est sensible \u00e0 la r\u00e9f\u00e9rence \u201cindig\u00e8ne\u201d, le mana,<\/em> puissance omnipr\u00e9sente entre les donateurs et entre les choses donn\u00e9es, obligation morale<\/em> qui encha\u00eene donner, recevoir <\/em>et rendre, <\/em>pr\u00e9cise-t-il. Mais il ne donne d\u2019autre nom \u00e0 cette puissance spirituelle qui s\u2019impose comme le \u201croc\u201d<\/em> sur lequel sont b\u00e2ties les soci\u00e9t\u00e9s humaines, que celui d\u2019\u00e2me<\/em>.<\/p>\n

Le mana<\/em> n\u2019est pas un signifi\u00e9, mais plut\u00f4t le sens<\/em> qui se communique \u00e0 tout signifi\u00e9. Il na\u00eet, observe encore Mauss, \u00e0 la crois\u00e9e de \u201ccoh\u00e9sions et de s\u00e9parations\u201d, d\u2019\u201cunions et de divisions\u201d sociales.<\/p>\n

C\u2019est en se r\u00e9f\u00e9rent \u00e0 une le\u00e7on d\u2019un sage maori qu\u2019il pr\u00e9cise cette notion de mana<\/em>. Tamiti Ranaipiri observait que lorsqu\u2019il recevait un don et redonnait \u00e0 un autre, si celui-ci lui redonnait quelque chose, il se sentait lui, Tamiti Ranaipiri, oblig\u00e9 de redonner au premier donateur.<\/p>\n

Marcel Mauss interpr\u00e8te la le\u00e7on de Tamiti Ranaipiri comme une illustration de l\u2019obligation<\/em> de rendre<\/em>. Il soutient que la r\u00e9ciprocit\u00e9 ob\u00e9it \u00e0 une conscience commune<\/em> aux deux parties (A et B) qui se traduit par la reconnaissance mutuelle de cette obligation<\/em>, repr\u00e9sent\u00e9e par le troisi\u00e8me personnage (C) dans la mise en sc\u00e8ne de Tamiti Ranaipiri. Cependant, comme l\u2019a observ\u00e9 Marshall Sahlins, il eut suffi \u00e0 Tamiti Ranaipiri de commenter un mouvement des dons A \u2013> B \u2013> A pour rendre compte de cette r\u00e9ciprocit\u00e9. Or, Tamiti Ranaipiri prend comme r\u00e9f\u00e9rence A \u2013> B \u2013> C , C \u2013> B \u2013> A. Il y a donc, dans ce mouvement, une structure ternaire et une sym\u00e9trie bilat\u00e9rale qui redouble la structure ternaire en la transformant en deux triades inverses.<\/p>\n

La reproduction du don para\u00eet suffisante \u00e0 Marcel Mauss pour expliquer le retour du don, c\u2019est-\u00e0-dire la r\u00e9ciprocit\u00e9 simple, le face-\u00e0-face ou encore l\u2019alliance. Mais il y a peut-\u00eatre plus\u00a0! Dans la structure d\u00e9crite par Tamiti Ranaipiri, le personnage interm\u00e9diaire est dans la situation de recevoir et de donner, comme chaque partenaire dans une structure de face-\u00e0-face, bilat\u00e9rale, mais de surcro\u00eet en position interm\u00e9diaire entre eux.<\/p>\n

Comme dans la r\u00e9ciprocit\u00e9 binaire <\/strong>A \u2013><\/strong>B \u2013><\/strong>A, <\/strong>les deux op\u00e9rations antagonistes de donner<\/em> et recevoir<\/em> de la structure ternaire A\u2013><\/strong> B \u2013><\/strong> C engendrent une double conscience en B qui donne sens<\/em> aux deux op\u00e9rations antagonistes de donner et recevoir. Mais dans cette structure ternaire, chaque partenaire est sans vis-\u00e0-vis qui lui renverrait une image de sa double conscience de donateur et de donataire. Sa conscience est bien double, mais elle doit se reconna\u00eetre sans le secours d\u2019aucune image.\u00a0Elle ne peut s\u2019appuyer que sur elle-m\u00eame. C\u2019est pourquoi la structure ternaire est la matrice de l\u2019individuation<\/em><\/strong> du Sujet. <\/strong>De surcro\u00eet, celui-ci doit r\u00e9pondre<\/em> de tous les autres comme des semblables qui donnent d\u2019un c\u00f4t\u00e9 et re\u00e7oivent de l\u2019autre, sous peine que le cycle ne soit interrompu, et que leur sentiment ne soit amput\u00e9 de la conscience de recevoir. Le sentiment d\u2019humanit\u00e9 qui \u00e9merge de la double conscience de donner et recevoir devient alors le sentiment de responsabilit\u00e9<\/em><\/strong>.<\/strong><\/p>\n

D\u00e8s les origines, c\u2019est-\u00e0-dire d\u00e8s la constitution de la premi\u00e8re structure de parent\u00e9, cette r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire appara\u00eet simultan\u00e9ment avec la r\u00e9ciprocit\u00e9 binaire, celle de l\u2019alliance<\/em> matrimoniale : c\u2019est la filiation<\/em> o\u00f9 chacun est l\u2019interm\u00e9diaire entre deux autres, \u00e0 la fois fils et p\u00e8re, ou m\u00e8re et fille.<\/p>\n

Lorsque cette structure ternaire est g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e et qu\u2019elle est associ\u00e9e \u00e0 une sym\u00e9trie bilat\u00e9rale, la prestation initiale (dans l\u2019exemple de Tamiti Ranaipiri\u00a0: le don<\/em>) revient par le m\u00eame chemin. Aussit\u00f4t, chaque protagoniste est dans la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019\u00e9quilibrer les prestations qui vont dans un sens et celles qui vont dans l\u2019autre. Le sentiment de responsabilit\u00e9<\/em> devient le sentiment de justice<\/em>. C\u2019est bien ce que dit Tamiti Ranaipiri lorsqu\u2019il met en \u00e9vidence la gen\u00e8se de la valeur dans la structure de r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e<\/em>.<\/p>\n

\u00ab Or, je donne cet article \u00e0 une troisi\u00e8me personne qui, apr\u00e8s qu\u2019un certain temps se soit \u00e9coul\u00e9, d\u00e9cide de rendre quelque chose en paiement (utu<\/em>)\u00a0; il me fait pr\u00e9sent de quelque chose (taonga<\/em>). Or, ce taonga<\/em> qu\u2019il me donne est l\u2019esprit (hau<\/em>) du taonga<\/em> que j\u2019ai re\u00e7u de vous et que je lui ai donn\u00e9 \u00e0 lui. Les taonga<\/em> que j\u2019ai re\u00e7us pour ces taonga<\/em> (venus de vous), il faut que je vous les rende. Il ne serait pas juste <\/strong>(tika<\/em>) de ma part de garder ces taonga<\/em> pour moi, qu\u2019ils soient d\u00e9sirables (rawe<\/em>), ou d\u00e9sagr\u00e9ables (kino<\/em>). \u00bb[1]<\/a><\/p>\n

Si la responsabilit\u00e9<\/em> et la justice<\/em> sont les sentiments qui t\u00e9moignent de l\u2019individuation du sujet<\/em> produite par la r\u00e9ciprocit\u00e9 ternaire g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e, elles sont connues de tout le monde d\u00e8s l\u2019origine, et sont promues au rang de valeurs universelles dans la soci\u00e9t\u00e9 de march\u00e9<\/em>\u2026 de r\u00e9ciprocit\u00e9 <\/em>[2]<\/a>.<\/p>\n

[1]<\/a> Cit\u00e9 dans Marcel Mauss, Essai sur le don, Sociologie et Anthropologie <\/em>(1923), PUF, 1991.<\/p>\n

[2]<\/a> Cf.<\/em> Dominique Temple (2014) Apologie du march\u00e9<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\n

Billet invit\u00e9.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Marcel Mauss<\/a>\u00a0(1872 – 1950) souligne \u00e0 quel point dans les soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques les faits d\u00e9noncent l\u2019interpr\u00e9tation occidentale de leurs prestations \u00e9conomiques : exemple, Franz Boas<\/a> (1858 – 1942) interpr\u00e8te le potlatch<\/em><\/a> en termes de capital, d\u2019int\u00e9r\u00eat, de pr\u00eat, de plus-value. Or, il suffit de remplacer l\u2019id\u00e9e \u00ab\u00a0d\u2019accumuler\u00a0\u00bb […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[156,5271,830,5272],"class_list":["post-94037","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-anthropologie","tag-don","tag-franz-boas","tag-marcel-mauss","tag-potlatch"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/94037","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=94037"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/94037\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":94038,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/94037\/revisions\/94038"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=94037"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=94037"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pauljorion.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=94037"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}