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Les grands courants en anthropologie (cours en préparation)

L’anthropologie en tant que « science de l’homme » apparaît au tout début du XIXe siècle dans le sillage de ces relations dont les Grecs et les Romains ensuite, étaient friands sur les peuples « barbares » à leurs portes, des récits de voyageurs du temps de Marco Polo en Chine (fin du XIIIe – début du XIVe siècles), jusqu’au XVIIIe siècle, l’époque où Linné avait posé le geste sacrilège de situer l’homme parmi les autres espèces, ouvrant ainsi la voie à une classification des humains selon leurs « variétés », lesquelles étaient appelées « races ». Blumenbach en fit, sous le nom d’« ethnologie », le premier inventaire à la toute fin du XVIIIe siècle.

Mais le classement selon leur squelette d’humains trop semblables entre eux s’avéra rapidement décevant : un anthropologue français tout particulièrement excédé se désola que « le crâne du Français ne puisse pas être distingué du [mongol] Kalmouk ». Il fallait classifier les groupes humains selon d’autres critères que leurs os. Leurs institutions apparurent davantage prometteuses. L’ethnologie, la taxonomie des peuples, abandonna l’anthropologie physique pour confier son avenir à une anthropologie « sociale » (du côté britannique, dans une perspective de « sciences coloniales ») ou culturelle (du côté américain, dans la mouvance du « Bureau of Indian Affairs »).
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Marianne, « Renverser la loi de la jungle », le 21 août 2010

Un entretien que j’ai accordé à Hervé Nathan et Alexis Lacroix. On le trouve en facsimilé ici.

MARIANNE.- Deux ans après le début de la « grande crise » et trois mois après la crise grecque, c’est la question qui agite tous les acteurs politiques et économiques européens. Peut-on encore « moraliser » le capitalisme, c’est-à-dire concilier la morale et le capitalisme ?

Paul JORION. – Je ne le crois pas. Car, à partir du moment où l’éthique est introduite dans le capitalisme, on obtient un autre système que le capitalisme. Depuis que le capitalisme existe, de nombreuses crises auraient dû constituer des occasions de tout remettre à plat. Mais manifestement, l’animal résiste à toutes les tentatives d’instaurer de l’éthique. La logique sous-jacente au capitalisme échappe à ce que l’anthropologue Johann Friedrich Blumenbach a appelé le processus d’auto-domestication de l’espèce. Avec, comme conséquence, une disparition partielle de l’agressivité, par l’invention d’institutions nous permettant de domestiquer nos pulsions les plus dangereuses. L’élaboration de la notion de démocratie depuis l’antiquité grecque, par moments successifs, avec, entre autres, la Révolution anglaise et la Déclaration d’indépendance américaine, fut l’occasion d’un apaisement progressif de l’agressivité par l’auto-domestication de l’espèce.


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