Le totémisme (V) – La pensée chinoise archaïque

Illustration par DALL·E (+PJ)

Texte de synthèse inédit en plusieurs parties sur cette question que j’ai eu l’occasion d’effleurer ici et là.

Quelques éléments maintenant sur ce que nous savons aujourd’hui de la pensée chinoise archaïque (XVe – XIe siècles av. J.-C.).

La manière dont les Chinois parlent et écrivent constitue, chacun le sait, un langage dont la structure grammaticale est très éloignée de la nôtre, occidentale. Ce que nous appelons les « mots d’armature » : les articles, les prépositions, les conjonctions, ces mots qui nous permettent de relier entre eux les « mots de contenu » : les substantifs, les verbes, les adjectifs qualificatifs, les adverbes, ces mots d’armature qui constituent à nos yeux le « tissu conjonctif » de la langue, sont pour la plupart absents du chinois.

Alors que nous, Occidentaux, nous attendons à lire ces mots d’armature dans un texte comme la manière requise pour l’articuler, nous constatons à la place en chinois des séquences de noms de choses à la queue leu-leu, lesquels peuvent éventuellement être reliés par quelques éléments syntaxiques mais en tout cas d’une façon beaucoup plus rudimentaire que chez nous.

Il existe en particulier dans la phrase chinoise un mot que nous écrivons dans notre graphie comme « yeh » et que nous qualifions de marqueur d’affirmation, pour qualifier la façon dont il sert à relier deux notions. Un philologue de la Chine, Kyril Ryjik, dit à propos de yeh : « … ce caractère entretient, entre son sens original et son emploi opératoire, le type de rapport quentretient la notion de copule” […]. Il opère avec une notion de très forte jonction entre deux termes » (Ryjik 1980 : 218). Deux termes chinois sont rapprochés et il est suggéré à l’aide du terme yeh qu’il existe un lien spécial entre les deux.

Chad Hansen, commentateur éminent de la langue chinoise archaïque, explique :

« Il ny a pas en chinois de « est », pas dexpression prédicative dénotant lidentité ou linclusion. La juxtaposition de deux termes (ordinairement suivis de la particule yeh) constitue une phrase relationnelle grossièrement équivalente à une phrase affirmant lidentité ou linclusion […] La phrase pai ma ma yeh (blanc cheval cheval est”) : (du) cheval blanc est(du) cheval”, est un exemple dune telle structure de phrase » (Hansen 1983 : 45).

Par ailleurs, si je prononce l’un après l’autre les mots chinois pour cheval et pour bœuf et que je fais suivre leur séquence de yeh : « cheval bœuf yeh », je laisse entendre qu’il existe quelque chose reliant les deux termes, quelque chose fait qu’ils aient été mentionnés ensemble et je réunis ce faisant automatiquement ces deux notions sous un seul concept qui conduit à parler de ce que nous caractérisons nous comme « animal de trait », parce que l’union établie entre le bœuf et le cheval par la particule yeh met en avant ce qui nous apparaît comme un trait commun aux deux notions évoquées. Si l’on recourt au vocabulaire de la théorie mathématique des ensembles, on dira que leur rapprochement souligné par yeh met en avant l’intersection de leurs caractères propres : le principe de l’animal de trait ne combine pas l’équinité et la bovinité selon leur union, additionnant l’ensemble des chevaux à celui des bœufs, mais selon leur intersection : là où la blancheur recoupe l’équinité, nous avons « du cheval blanc », là où l’équinité rencontre la bovinité, nous trouvons le principe de l’animal de trait, en l’occurrence le fait qu’ils puissent l’un et l’autre tracter un objet lourd, comme un chariot, une charrue, la meule d’un moulin à grain, etc. Et à partir de là, la conjonction cheval bœuf signifie en chinois « animal de trait ».

Nous disposons dès lors d’éléments susceptibles de nous faire appréhender de plus près cette notion d’affinité qui nous semble propre à la pensée totémique dont je considère, à la suite de Durkheim et de Mauss, qu’il s’agit avec elle des échos de la pensée archaïque chinoise dans le reste de la zone circum-pacifique, échos dus à un processus historique de diffusion à partir de la Chine ou à une identité foncière trouvant sa source dans leur origine commune.

Deux notions sont rapprochées, sans qu’il soit précisé pour quelle raison précise elles le sont, le seul geste posé étant cette suggestion d’un lien entre les deux. Comment opérons-nous, par exemple en français, dans un contexte similaire ? Dans un usage de copule, nous disposons de deux verbes : être et avoir. Le verbe être, nous l’utilisons pour exprimer la nature de la chose : « Le cheval est blanc », où un élément de l’ordre d’une caractéristique vient compléter la description de la chose jusque-là : une nouvelle qualification est apportée en complément. Mais nous utilisons aussi le verbe être pour dire : « Le cheval est un mammifère », ce qui nous permet de signaler l’inclusion d’une sorte dans une autre sorte. La sorte « cheval » est l’une des composantes de la sorte « mammifère ».

Le verbe avoir a un sens qui peut être en français celui de la possession mais également celui d’un lien plus lâche, à la façon de ce yeh que je viens d’évoquer. Quand nous disons : « Le pharaon et la pyramide », nous savons qu’il existe un lien entre les deux sans qu’il soit clair de quel lien précis nous voulons parler. Est-ce le fait que le pharaon a une pyramide ? Que le pharaon a fait bâtir une pyramide ? Quoi qu’il en soit, que nous précisions d’une manière ou d’une autre, nous savons qu’il existe un lien, qu’il existe – pour recourir à ce terme vague que nous utilisons en Occident pour évoquer la pensée totémique ou celle de la Chine archaïque – une affinité entre le pharaon et la pyramide.

Un autre exemple, quand on dit « L’abeille et son miel », on peut vouloir dire que l’abeille fait du miel ou que l’abeille dispose de miel. On peut dire aussi « le miel de l’abeille ». Là aussi, nous pouvons préciser la relation exacte mais quand on se contente de dire « l’abeille et son miel », on procède comme le faisait le chinois dans la forme archaïque de sa langue quand il rapprochait, rassemblait, les deux notions à l’aide de ce terme yeh. Un autre exemple encore, fenêtre et verre : « la fenêtre est en verre », « il y a du verre dans la fenêtre », « le verre de la fenêtre », etc. Tout cela demeure de l’ordre du réversible, d’une symétrie essentielle entre les deux notions rapprochées, alors que, par contraste, les langues de l’Occident, aussi haut que nous puissions retracer leur ascendance, sont familières de la relation anti-symétrique d’inclusion, ingrédient indispensable du raisonnement scientifique. L’émergence du discours théorique qu’est la science a permis la naissance d’une technologie qui soit à proprement parler de la « science appliquée », par opposition à la technologie résultant de la méthode empirique de l’essai et erreur, la seule que connaissait la culture humaine, à l’Ouest comme à l’Est, dans la période qui précéda le XVIIe siècle.

Le moyen de signifier la relation d’inclusion manquait au chinois, du coup quand il s’agissait d’indiquer un rapport entre deux notions, n’existait dans tous les cas de figure que l’option d’indiquer une proximité, un apparentement, ou comme nous nous exprimons, une « affinité », faute de pouvoir qualifier la relation plus précisément. Impossible dans ce contexte d’opérer une véritable classification de l’ensemble de ces notions : nous ne pouvons au mieux qu’en établir la liste.

H. G. Creel explique : « Le point crucial est que les anciens Chinois n’étaient dans l’ensemble ni des penseurs systématiques ni ordonnés […]. Ils étaient des cataloguistes infatigables ; ils n’étaient pas systématiciens » (in Hansen 1983 : 25).

Pour qu’un classement systématique puisse être opéré dans l’espace d’une langue, il faut qu’elle dispose parmi ses outils de cette relation d’inclusion et qu’elle permette en particulier d’utiliser le verbe être – ou ce qui en tient lieu – dans le sens qui est le sien quand nous disons : « Le cheval est un animal » ou « Le rat est un mammifère », soit l’inclusion d’une sorte dans une autre.

Si la littérature d’Amérique latine ne vous est pas étrangère, vous êtes familier de l’œuvre de Jorge Luis Borges. Vous n’ignorez pas alors qu’il nous a diverti avec de petits textes mettant habilement en scène certains paradoxes essentiels. Parmi ceux-ci, celui qui est consacré à « Pierre Ménard, auteur du Don Quichotte ». Ménard, explique Borges, est considéré comme l’un des grands auteurs des années 1930 parce qu’il est parvenu à s’imprégner à ce point de l’esprit du temps de de Cervantes, qu’il a pu réécrire à l’identique deux chapitres (et une partie importante d’un troisième) du Don Quichotte. L’idée est ridicule bien sûr parce que l’on peut imaginer aussi bien qu’au lieu de s’imprégner à la perfection de l’esprit d’une époque, le Ménard en question se soit contenté de recopier le texte du Don Quichotte. Borges avait par ailleurs saisi dans l’une de ses petites fables ce qu’avançait Creel quand il rapportait que les Chinois anciens étaient « des cataloguistes infatigables et non des systématiciens ». Selon Borges, on pouvait trouver dans un ancien texte chinois que :

« Les animaux se divisent en : a) appartenant à lEmpereur, b) embaumés, c) apprivoisés, d) cochons de lait, e) sirènes, f) fabuleux, g) chiens en liberté, h) inclus dans la présente classification, i) qui sagitent comme des fous, j) innombrables, k) dessinés avec un pinceau très fin en poils de chameau, l) etc., m) qui viennent de casser la cruche, n) qui de loin semblent des mouches ».

Un inventaire sans doute, mais privé de tout caractère systématique, au pôle opposé d’une classification fondée sur l’emboîtement des sortes sur plusieurs niveaux, les niveaux étant ici mélangés. Il s’agit d’une plaisanterie bien entendu et non d’un vrai texte chinois, mais Borges a su saisir ce qui caractérisait à nos yeux d’Occidentaux, l’essence de la … chinoiserie.

Lucien Lévy-Bruhl caractérisait de la même manière la « mentalité primitive », l’autre nom chez lui, nous le verrons, du totémisme, qui est aussi ce que j’appelle, comme leur synonyme, et à la suite de Durkheim et Mauss, la pensée chinoise archaïque :

« … les connaissances ne se hiérarchisent pas en concepts subordonnés les uns aux autres. Elles demeurent simplement juxtaposées sans ordre. Elles forment une sorte d’amas ou de tas » (Lévy-Bruhl 1935 : xiv).

Il s’agit bien avec la « mentalité primitive » selon Lévy-Bruhl, le totémisme et la pensée chinoise archaïque d’une seule et même entité.

Illustration par DALL·E (+PJ)

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7 réponses à “Le totémisme (V) – La pensée chinoise archaïque

  1. Avatar de Bertrand Donnot
    Bertrand Donnot

    Il n’y a que sur le blog de Paul Jorion que l’on devient moins con. Merci.

    1. Avatar de Andrew Cooper
      Andrew Cooper

      Bingo !

    2. Avatar de gaston
      gaston

      Oui, merci pour cet exposé très clair, non dénué d’humour (J.L. Borges) qui nous explique que la pensée archaïque chinoise est la base d’un modèle de langage bien différent du nôtre. (Ah ! les grands modèles de langage ! 😉).

      En lisant ce billet je me suis demandé s’il en allait de même en matière musicale : la musique chinoise (que j’apprécie), si différente de la nôtre, trouve-t-elle aussi ses racines dans cette pensée archaïque ?

      Un début de réponse ici ?

      https://www.edmu.fr/2008/05/musique-chinoise-et-pentatonisme.html

      En attendant d’en savoir plus, on peut toujours avoir une idée et goûter cette musique dans sa version la plus ancienne connue, celle transcrite par le jésuite français Joseph-Marie Amiot dans les années 1700 : « Divertissements Chinois ou Concerts de Musique Chinoise »

      https://www.youtube.com/watch?v=e_uGzB14AfY

    3. Avatar de Ruiz
      Ruiz

      @Bertrand Donnot Parfois il faut y rester longtemps !

      1. Avatar de JMarc
        JMarc

        Patience, Ruiz, patience et espoir. Votre tour viendra peut-être un jour.

  2. Avatar de Mango
    Mango

    Ce type de travail de PJ devrait être aussi publié comme un livre en papier, Son travail profond dans les multiples domaines, toujours impressionnant.
    J’ai hâte de lire en tout cas l’ouvrage de PJ sur l’IA qui va sortir bientôt !

  3. Avatar de Minibox
    Minibox

    Dommage que ce chef-d’oeuvre ne récolte que 4 commentaires. Ce sont sans doute nos propres connaissances qui peinent à atteindre le niveau de PJ 🙁
    PJ apporte vraiment beaucoup de choses sur ce que l’on ne connait pas ou pas assez. J’apprécie toujours son travail. Bonne continuation !

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