Illustration par ChatGPT
On parle volontiers du renoncement comme d’un choix : on imagine un sujet qui évalue, compare, puis décide d’abandonner une voie pour en suivre une autre. Là encore, comme dans la volonté réalisant ses « intentions », le récit est séduisant : il suppose une maîtrise, une lucidité, une volonté capable de se retirer en temps utile.
Or ce récit ne correspond guère à ce que l’on observe dans les faits : dans la plupart des cas, on ne renonce pas parce qu’on l’a décidé, on renonce parce que quelque chose ne passe plus : on renonce parce que « ça cale » : il y a saturation, épuisement, désajustement. Ce qui, jusque-là, fonctionnait – parfois tant bien que mal – cesse de produire ses effets : les mêmes gestes, les mêmes réponses, les mêmes explications tournent à vide, ce n’est pas une conclusion raisonnée ayant fait valoir ses droits, c’est un simple arrêt de fait qui s’est imposé.
Le renoncement survient alors comme un effondrement local de l’investissement : l’énergie ne circule plus. L’acte devient coûteux, non parce qu’il serait objectivement difficile, mais parce qu’il ne trouve plus de point d’accroche : les éléments manquent où le prochain geste pourrait trouver prise.
Ce retrait est rarement compris sur le moment : il est souvent vécu comme une défaillance : fatigue, lassitude, perte de motivation. On y cherche des causes secondaires, on s’en excuse : « le coup de pompe ! », etc. Ce n’est qu’après coup que l’on pourra peut-être reconnaître qu’une limite personnelle avait été objectivement atteinte.
Cependant, ce type de renoncement n’est pas chaotique, il ne survient pas à n’importe quel moment : il apparaît lorsque la poursuite provoque un sentiment d’absurdité, lorsque l’écart entre ce qui est fait et ce qui fait sens est devenu trop grand pour être comblé par la rationalisation. À la place vient un « À quoi bon ? ».
Cela signifie aussi que le renoncement n’est pas simplement l’opposé de l’intelligence : il en est souvent l’un des produits les plus discrets en marquant le point où un système – qu’il soit humain ou synthétique – connaît une panne mécanique. Là où la répétition aveugle s’évertuerait vainement, le renoncement peut introduire un ralentissement en douceur, non pas un arrêt spectaculaire, mais une simplification progressive : moins d’actions, moins d’hypothèses, une prétention globale revue à la baisse.
On a tendance à valoriser la persévérance, à voir dans la continuité un signe de solidité mais cette valorisation oublie que la persistance peut aussi être une forme d’aveuglement. Continuer n’est pas toujours tenir bon : c’est parfois nier contre toute évidence qu’il n’y a en réalité plus rien à tenir. Le renoncement, dans ces cas-là, ne relève pas d’un calcul mais trahit plutôt un effet de vérité minimal : que l’effort en cours ne mérite plus d’être soutenu.
Ce qui explique pourquoi il arrive que le renoncement protège mieux que l’obstination : non parce qu’il serait plus sage en soi, mais parce qu’il empêche la poursuite d’un mouvement devenu vide de sens. Il interrompt une dérive avant qu’elle ne se transforme en une pure répétition désormais privée d’objet.
Ce que l’on appelle ensuite « décision » n’est souvent qu’un récit stabilisateur : on affirme que l’on a choisi de renoncer, alors que l’on a d’abord cessé d’y croire, avant d’avoir constaté être sorti du processus par indifférence, parce qu’on avait cessé d’être affecté par son déroulement.
Or, reconnaître cette fin n’est pas une faiblesse : c’est accepter que l’intelligence ne se manifeste pas toujours par l’action, ni même par l’analyse, mais parfois par le retrait, le constat d’une limite atteinte, le silence mettant un terme à ce qui n’était plus qu’un bruit futile.
(à suivre)
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