Illustration par ChatGPT & Jérôme Bosch
La caractéristique structurelle la plus délicate à définir : la mort.
Il ne s’agit pas d’homogénéité ethnique, mais de cohérence interprétative : le degré auquel une population partage des cadres d’évaluation de la nouveauté, des seuils de confiance institutionnelle et des vocabulaires permettant d’interagir avec de nouveaux systèmes. Chaque société dispose de cadres culturels ; ce qui varie, c’est le degré de cohérence de ces cadres au sein de la population, et l’efficacité avec laquelle ils régissent l’interface entre les nouvelles technologies et le comportement humain. La preuve la plus évidente de la cohérence interprétative de la Corée n’est pas une statistique, mais un fait social : la Corée a accepté de déléguer le jeong à une machine.
Jeong est le sentiment coréen d’attachement et d’obligation : la piété. Ce lien tenace qui soutient les relations au fil du temps, exprimé par de petits gestes continus d’attention et de souvenir, propres à une conception de la vie qui se suffit à elle-même : non pas un avant-goût de ce à quoi ressemble réellement l’au-delà – que l’on y croie encore ou que l’on ait cessé d’y croire – en mode « zombie », comme le formule Emmanuel Todd.
Le gouvernement a effectivement reconnu une pénurie de jeong et utilise une IA pour combler ce déficit. Il s’agit d’un filet de sécurité sociale post-humain. Le débat éthique en Occident (« c’est une horreur dystopique ») n’a pas sa place face à la réalité d’une mort solitaire dans un appartement rempli de silence.
Le système CareCall de Naver passe des appels IA à des personnes âgées vivant seules, non pas pour des urgences, mais pour bavarder. Il se souvient des conversations passées. CareCall n’est pas avant tout une prouesse technologique : c’est un indicateur structurel. C’est la preuve que la Corée a franchi un seuil émotionnel dont d’autres sociétés continuent de prétendre qu’il est absent.
Re;memory de DeepBrain AI crée lui un jumeau numérique interactif d’un disparu, entraîné à partir d’heures de vidéos, d’enregistrements vocaux et de données personnelles. Une mère en deuil peut demander à l’avatar de sa fille décédée comment s’est passée sa journée et recevoir une réponse synthétisée par l’IA, parlant de la voix de sa fille. La frontière humaine la plus profonde : le voile entre la vie et la mort, est transpercée par l’IA sous la forme d’un service thérapeutique – et commercial – de soutien au deuil.
La volonté d’une société de confier ses liens émotionnels les plus intimes à un système d’IA signifie que les cadres d’interprétation régissant la confiance, la bienveillance et l’obligation sociale sont suffisamment cohérents au sein de la population pour qu’une IA puisse être calibrée pour fonctionner à grande échelle dans ce cadre. Si CareCall ou Re;memory fonctionnent en Corée, ce n’est pas parce que la technologie y est d’un degré supérieur, mais parce que le substrat culturel est suffisamment lisse pour l’accueillir.
Un système équivalent déployé à travers l’Europe se heurterait à une fragmentation interprétative : des traditions régionales différentes, des cadres philosophiques différents sur ce que signifie la bienveillance, des seuils différents et profondément contestés quant à ce qui peut être délégué à une machine. Le couplage ne prendrait pas. En Corée, oui : l’au-delà a émergé ici « aussitôt que possible ». Par opposition à « prématurément » : avec plusieurs millénaires d’avance, comme ce fut le cas en Occident, où l’au-delà a constitué un mythe démotivant, détournant l’attention des objectifs réels et immédiats. L’au-delà est devenu en Corée un doux fantasme abordable et ironique. Aujourd’hui, c’est-à-dire pas une minute trop tôt : au bon moment pour ne jamais être pris trop au sérieux.
(à suivre…)
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