La Chine n’est pas plus prédisposée au transhumanisme que nous ne le sommes, par Pierre-Yves Dambrine

Billet invité.

Dans leur dernier billet DD & DH soutiennent en substance deux propositions dont la compatibilité me semble problématique, la première étant que la civilisation chinoise demeurerait celle du confucianisme — une idée qui revient souvent dans leurs billets, et la seconde que la Chine serait en quelque sorte prédisposée culturellement à entrer dans le monde du transhumanisme.

Ils imputent au « pli » chinois, autrement dit à des invariants culturels, des faits qui pourtant peuvent s’expliquer tout aussi bien, et même parfois beaucoup mieux, lorsque l’on fait intervenir des causes structurelles, lesquelles doivent alors moins leurs caractéristiques au passé qu’à la configuration inédite dans laquelle se trouve aujourd’hui la Chine à l’heure de la globalisation dont elle partage quelques éléments essentiels, comme la dérégulation dans le domaine économique et financier, et le développement concomitant des applications technologiques. La Chine d’aujourd’hui retrouve certes dans son passé historique, sa mémoire, de quoi alimenter, justifier, une tendance, mais il s’y trouve tout aussi bien des éléments qui plaident pour une autre. Il serait douteux également que la régulation à la chinoise ne puisse toujours servir qu’une seule fin. Les problèmes de la Chine et des Chinois relèvent désormais des enjeux planétaires. Dois-je encore évoquer ici le capitalisme à l’agonie, la complexité des systèmes techniques accrue par le numérique et l’intelligence artificielle, l’environnement en péril ?

DD & DH écrivent : « Un pays qui, avec Confucius, met au-dessus de tout les capacités intellectuelles depuis deux millénaires et demi ne saurait décevoir dans ce domaine : aller au bout du perfectionnement possible et se surpasser dans l’acquisition de talents est le seul crédo que la Chine a toujours entonné »

Confucius n’a jamais mis en avant l’intelligence du champion performant sans limites et hors de tout contexte. Bien au contraire, les capacités intellectuelles dans le cas de Confucius ne sont acceptables que si elles s’intègrent à une sagesse. D’une façon générale deux critères reviennent constamment dans la réflexion des penseurs confucéens pour déterminer ce qui relève et de la grande intelligence dazhi 大智(ou sagacité) et du grand savoir dazhi, 大知 : S’agit-il d’une connaissance que l’on acquiert par soi-même, ou bien que l’on acquiert par ouï-dire ? S’agit-il d’un savoir constitué qui a une vue globale sur les choses, les humains et le monde, l’univers, ou seulement d’une vue partielle ?

Confucius souhaitait d’abord restaurer l’esprit des Rites mis à mal par la dislocation des hiérarchies et solidarités nobiliaires en proposant la voie d’une culture humaniste à la portée de tous avec ses composantes individuelle et collective. L’étude des écrits anciens n’avait pas pour but de former des guerriers, des aventuriers, mais servait à révéler et développer des qualités humaines qui sont pour Confucius la seule base acceptable de tout bon gouvernement. Le perfectionnement individuel ne vaut que s’il a une visée éthique et qu’il participe d’une morale commune dont les Rites sont le véhicule. Ainsi, les connaissances, le savoir, ne sont pas choses abstraites que l’on peut rechercher et exploiter pour elles-mêmes sans limite aucune. Et si c’est le cas, c’est que le juste équilibre (zhonyong 中庸) a été perdu, ce à quoi il faut alors remédier. Si Confucius ne dédaigne pas que soit requis le talent de Guan Zhong au royaume de Qi pour accroître la puissance militaire c’est parce que l’hégémonie du Qi permet au peuple de vivre dans un monde pacifié.

Il serait en outre préférable de ne pas confondre enseignement confucéen et histoire de la bureaucratie chinoise, techniques de gouvernement. La pratique du gouvernement en Chine impériale, et même jusqu’à aujourd’hui, ne se déduit pas simplement des enseignements de telle ou telle école de pensée. Souvent elle les amalgame, ou même les ignore. Elle évolue confrontée aux nouvelles réalités imprévues produites par des circonstances nouvelles. S’il est vrai qu’avec la dynastie Han l’école confucéenne devient idéologie d’État, encore qu’il faille nuancer, que l’étude des Classiques s’inscrit au programme officiel des examens impériaux, cette idéologie ne suffit pas à assurer la paix et l’harmonie dans l’Empire. Le recours à la force pour monter sur le trône, à la coercition, pour mater les rébellions, est plus souvent la règle que l’exception.

Des Han jusqu’aux Tang, l’accomplissement de l’harmonie universelle résultait des actes ostentatoires et donc visibles du pouvoir impérial, l’empereur respectait les Rites conformément aux lois du Ciel, la personnalité morale de l’empereur n’avait pas alors beaucoup d’importance. À partir des Song, l’empereur acquiert une dimension morale dont procède alors l’harmonie dans l’empire au même titre que l’accomplissement des Rites. Le penseur Zhu Xi internalise le principe de structuration des choses (li 理) qui jusqu’alors procédait des souffles (qi 氣 ). Une vision idéaliste du monde basée sur l’extinction des désirs, qui confond dimension métaphysique et dimension formelle des choses, unifie dans un même système relations politiques, sociales et familiales constituées des Trois Relations fondamentales (san gang 三綱) – hiérarchiques – du souverain au ministre, du père au fils, et du mari à l’épouse, avec droit de vie ou de mort en cas de non respect des convenances. Les Rites confinent alors au formalisme, puisque il n’est plus un aspect de la vie sociale qui n’échappe à leur emprise. S’il existe une raison de penser qu’il y a dans la civilisation chinoise une prédisposition à l’exercice aveugle des talents, c’est donc plutôt de ce côté-ci qu’il faudrait chercher, plutôt que dans l’éducation selon Confucius. L’extrême rigidité introduite dans la société qui résulte de cette évolution du confucianisme qui assigne à chacun un rôle, une fonction, incite chacun à exceller dans sa fonction propre sans plus se préoccuper du reste. L’ennui avec cette thèse c’est que pendant le siècle qui nous sépare de la fin de l’Empire tout l’édifice du confucianisme a été mis à mal, l’épisode de la Révolution culturelle portant un coup presque fatal au ritualisme.

Côté européen, l’évolution de la pensée a suivi un autre chemin et celui-ci n’est pas sans éléments accréditant la thèse d’une nouvelle disposition permettant plus tard le transhumanisme. En Angleterre, Francis Bacon a rompu avec l’idée antique selon laquelle le but de la connaissance est la contemplation, annonçant le « règne de l’homme » avec la grande ambition « d’augmenter la puissance et l’empire du genre humain sur l’ensemble des choses. » Tout devient possible et tout ce qui est réalisable doit être fait. Dans l’Italie de la Renaissance les hommes de science pour se défaire de l’emprise de l’Église opèrent eux un coup de force épistémologique en procédant à la mathématisation du réel rompant avec la manière de concevoir la science inaugurée par Aristote. La science se dé-historicise, se déshumanise.

Les Occidentaux intègrent dans certains de leurs mythes la notion de culpabilité, certes, mais du coté chinois il y a le sentiment de honte. Or ce sentiment de honte, s’il est bien une ‘école’ de pensée et de vie qui s’y intéresse, c’est l’école confucéenne. Pour Confucius le tout répressif est à bannir car il annihile ce sentiment. Confucius dit : « Guidez le peuple par les règlements, gouvernez-le par les châtiments, et n’aspirant qu’à se soustraire à la sévérité des lois, il perdra toute vergogne, instruisez-le par la vertu, gouvernez-le par les rites, pénétré du sens de l’honneur, il sera porté naturellement au bien. » (trad. Jean Lévi). Il est vrai, ce sentiment à la différence de l’éthique autonome occidentale, inscrit l’éthique chinoise dans un schéma paternaliste, où le bon gouvernement est celui du sage-guide. Cependant il y a une condition, c’est que la vision du sage soit juste est cohérente : « Si les noms ne sont pas corrects, les propos ne sont pas conformes, les affaires ne pourront être réglées. Si les affaires ne peuvent être réglées, les rites et la musique ne pourront fleurir ; les rites et la musique n’étant pas florissants, les châtiments étant injustes, le peuple ne saura plus où mettre ni pieds, ni mains. C’est pourquoi le prince attribue des noms qui donnent cohérence au discours et tient des discours qui ont leur application dans les conduites. Oui, un sage, en ce qui concerne le langage, veille à ne rien employer au hasard. » Or s’il est un discours aujourd’hui qui manque de cohérence c’est bien celui du pouvoir chinois en place. On prétend veiller à l’harmonie sociale, mais en même temps a été introduit dans la société chinoise un système économique qui justifie et accomplit la lutte de tous contre de tous et dont le vocabulaire se répand dans pratiquement tous les domaines de la vie sociale. Enfin, l’arbitraire de la justice chinoise d’aujourd’hui étouffe dans l’œuf toute contestation, quand bien même elle s’exprime sous forme de doléances et est portée par des juristes qui ne réclament pourtant que l’application de principes démocratiques écrits noir sur blanc dans la Constitution chinoise.

Eu égard au système éducatif actuel, on ne saurait comparer la classe restreinte des aspirants au mandarinat sous l’Empire à la multitude des étudiants et lycéens, collégiens, qui étudient aujourd’hui pour avoir une chance de s’insérer dans le monde économique hyper compétitif du capitalisme d’État. Autrement dit, il faut réussir vite et bien. Il existe d’ailleurs une expression chinoise d’inspiration confucéenne selon laquelle « ne pas réussir c’est accomplir sa vertu d’humanité » (不成功變成仁), elle traduisait l’existence d’un phénomène réel qui était que ceux qui échouaient aux examens impériaux, parfois jusqu’à un âge avancé, n’étaient pas perdus pour la société. Des recalés célèbres firent ainsi quelques uns des plus grands noms de la littérature chinoise. La honte dans le contexte actuel n’a guère l’occasion chance de jouer son rôle régulateur, à moins de considérer la honte individuelle de l’échec aux examens dans un système économique court-termiste comme une bonne chose, ce qui serait absurde.

Il faut attendre le 19ème siècle avec les deux guerres de l’opium, le choc de la guerre sino-japonaise qui se conclut par le traité de Shimonoseki en 1895 et leurs traités inégaux pour que certaines élites chinoises redécouvrent les ‘avantages’ de la compétition économique qui n’avait plus cours avec cette âpreté depuis les Royaumes Combattants. Une première tentative de réforme, dite des Cent Jours, chapeautée par Kang Youwei, est vite interrompue par les conservateurs qui avaient l’appui de l’impératrice Cixi, mais l’idée se fait jour qu’emprunter à l’ennemi ses sciences et ses techniques ne suffira plus à combler un immense retard par rapport à l’Occident en termes de puissance industrielle et militaire. Il faudrait désormais assimiler l’esprit de la culture occidentale. C’est ce à quoi s’emploieront un groupe d’intellectuels déterminés. Outre la promotion de la littérature en langue parlée, certains, comme Lu Xun, suggèrent d’abandonner purement et simplement l’écriture chinoise. Sur le plan économique un îlot de capitalisme prospérera à Shanghai pendant deux décennies environ avant qu’il ne soit éliminé peu après la victoire des communistes en 1949.

La période actuelle, que je ferais tout de même commencer à l’époque maoïste pour sa folie des grandeurs nationalistes, est à certains égards à rapprocher du Premier Empire chinois qui s’était déjà singularisé par sa démesure. Entre parenthèses, un Guy Debord a bien cru que l’armée de terre cuite du Premier Empereur de Chine était un faux fabriqué à la gloire du maoïsme. La réussite du royaume de Qin devenu empire ne fut pas le triomphe de Confucius. En 213 avant notre ère, sous les ordres du Premier Ministre Li Si, fut ordonné le grand autodafé des livres confucéens et de toute la littérature chinoise de l’antiquité, exceptés les livres sur l’agriculture et de médecine. Le Premier Empereur qui recueillait les fruits du dynamisme dans les domaines technique et économique des Royaumes combattants, et l’amplifie, est véritablement une économie de guerre, sans mémoire, avec son culte de la performance à outrance : autant de têtes coupées, autant de terres attribuées aux braves guerriers, lesquels vivent dans une société militarisée et totalitaire de soldats-paysans, où la faute d’un membre d’une famille vaut faute collective. Quant à la quête d’immortalité qui obsédait l’empereur Qin Shi Huangdi elle avait surtout à voir avec les pratiques alchimiques taoïstes. Notons au passage que le taoïsme de Laozi diffère de celui de Zhuangzi, ce dernier prenant la quête d’immortalité pour une simple vanité. Il y a bien le vieux conte chinois intitulé « Yu Gong (le vieux sot) déplace les montagnes », mais il n’a rien non plus de spécialement confucéen. C’est une histoire que l’on trouve dans le livre taoïste du Maître Lie : un vieil homme qui n’en peut plus d’avoir devant chez lui deux montagnes qui lui barrent un accès direct au fleuve, décide qu’il va les raser. Au vieux sage qui lui dit qu’il n’en est pas capable Yu Gong rétorque que, lui, mort, ses descendants seront la relève. Il convainc alors sa famille puis ses voisins de se mettre au travail, et tous de déplacer les pierres une à une. Cela émeut le Seigneur d’en Haut qui dépêche deux puissantes divinités pour déplacer les deux montagnes. Autrement dit, vouloir c’est pouvoir et aide-toi et le Ciel t’aidera, avec la dimension d’entraide collective en sus. Mao utilisera l’expression lorsqu’il lancera ses grands travaux lors des campagnes de masse.

Que l’on songe maintenant au projet du gouvernement chinois de mise en place d’un système de notation généralisé de la population (avec à la clé une sorte de permis à point de la bonne conduite), en quelque sorte une rationalisation du système existant des dossiers individuels (dang’an) instauré sous l’ère maoïste, et qu’on y associe le projet militaire d’intelligence artificielle et l’on pourra se convaincre que la résurgence d’un système totalitaire n’est pas une simple vue de l’esprit. Comme du temps des Royaumes Combattants, la Chine, aujourd’hui royaume parmi les royaumes de la Terre, débauche à l’étranger les meilleurs talents pour rester dans la course de la guerre économique mondiale. Confucius y aurait-il retrouvé ses disciples ?

La tendance totalitaire et la tentative de « retour à Confucius » coexistent donc maintenant dans un même pays.

Si l’on admet que la Chine a tardé à intégrer les méthodes scientifiques et le développement technique avec la même réussite sur le plan du développement de la puissance, pour cause de confucianisme, alors la fuite en avant sur le plan est à chercher ailleurs que dans ce qui serait l’invariant de l’éducation confucéenne. Il faut se faire à l’idée que cette réalité qu’on nomme « Chine » est l’effet indécomposable d’une mémoire comportant des éléments divers (qui s’expriment plus ou moins et de différentes façons selon les époques) et de l’intégration de ce pays dans la mondialisation, la situation sociale et la politique d’un pays ayant toujours le dernier mot pour déterminer quels chemins doivent frayer les affects dans le vaste réseau des mémoires individuelles et de la mémoire collective.

Je voudrais maintenant évoquer le professeur Zhang Xin, de l’université de Pékin (Beida) que j’ai bien connu dans les années 90-91 puisque j’étais l’un de ses étudiants. Il se trouve qu’il exprime une position extrêmement critique vis à vis du clonage et tout ce qui concerne la chosification de l’humain. J’ai trouvé un de ses articles sur Internet alors que j’essayais de retrouver sa trace. Zhang Xin, alors jeune docteur en archéologie de la Chine antique et pas encore professeur en titre, comptait déjà parmi les talents remarquables de Beida. Il avait déjà sa mine un peu sévère, son débit de parole rapide et le ton souvent véhément. Cela ne l’empêchait pas de porter des chemises de soie colorées, ce qui lui donnait un air ‘moderne’ à coté des tenues vestimentaires très conventionnelles de ses collègues. À l’occasion, il vous invitait dans son modeste logis attribué par l’université, la conversation devenait alors plus familière. Pendant ses cours, un thème revenait souvent dans ses digressions : le retard pris par la Chine sur l’Occident. Il insistait alors sur la nécessité de comparer ce qui se faisait en Chine à l’aune de ce qui se faisait de mieux en Occident. Il était déjà ce qu’on appelle en Chine un émule de la quintessence nationale (guocui 國粹) fondée sur l’excellence d’une culture. J’ai appris par la suite qu’il s’était illustré en offrant au pays des ‘inscriptions’ : un texte de style classique qui commémorait le retour de Hong-Kong dans le giron de la Chine, un autre pour les Jeux Olympiques de Pékin, et quelques autres encore.

Aujourd’hui, tout au moins si je me réfère à ses apparitions publiques visibles dans des vidéos en ligne, il porte le veston caractéristique du lettré chinois traditionnel ; il est engagé dans le mouvement dit des « Études Nationales » (guo xue 國學), avec ses points d’achoppement éventuels, voire ses contradictions. Si j’insiste sur ces Études Nationales, c’est parce que ce mouvement réfracte en lui maints enjeux philosophiques, culturels et politiques de la Chine de ces vingt dernières années. Le Guoxue est donc une pratique, un courant de pensée, une idéologie, un engouement populaire parfois, qui (re)fait couler beaucoup d’encre en Chine depuis les années 90.

Pour ses partisans, le Guoxue est un retour à la tradition confucéenne véhiculée par l’étude des Classiques. Il faut préciser ici que cette notion de Classique n’est pas complètement figée puisque leur nombre est passé de 5 à 6, puis 9, et enfin 13 à partir de la dynastie Song. Un Classique ne doit pas son statut à une révélation divine puisque seuls des humains en sont les auteurs ; les Classiques initiaux s’enrichissent donc constamment de nouveaux commentaires, d’œuvres, de savoirs académiques, qui ensemble doivent éclairer l’expérience humaine. Ainsi, si l’on adopte une définition encore plus large, on considère que tous les ouvrages qui figurent dans la Bibliothèque Accomplie des Quatre Trésors de l’empereur Qianlong avec ses quatre sections, Classiques, Maîtres, Histoires, Recueils, constitue le corpus de la culture lettrée confucéenne quand bien même s’y trouvent nombre d’ouvrages qui ne sont pas directement liés à l’enseignement et à l’école confucéenne proprement dite. Détail important, dans ce corpus on ne trouvera pas la littérature en langue vernaculaire, ce qui exclue par exemple un roman aussi célèbre que Le Rêve dans le pavillon rouge.

Pour les contempteurs du Guoxue celui-ci est un frein au développement de la science. Liu Zehua, professeur d’histoire à l’université Nankai, dans un article publié dans le Journal des sciences sociales en 2015 objecte à propos du Guoxue : « Si l’on met sur le même plan le confucianisme et la civilisation chinoise, la haute culture, la renaissance culturelle, sans dire que les tares du confucianisme ont été occultées, est-ce que cela marche ? « Il poursuit : « Ceux qui se jetaient dans la carrière mandarinale dépendaient du pouvoir impérial, s’enrichissaient en gravissant les échelons, devenaient propriétaires terriens, et il ne faudrait pas avoir un autre avis ? « Et encore : « des universités voudraient avec le mot civilisation disjoindre Confucius, école confucéenne, et système impérial, est-ce que cela marche ? »

D’autres encore, préfèrent encore adopter une définition nouvelle du Guoxue à l’instar d’un Wang Furen qui estime que le Guoxue a figé le contenu de la totalité de la culture chinoise avec la mise à l’écart de la culture moderne, prônant alors un Nouveau Guoxue.

Le Guoxue ne date pas d’aujourd’hui. Il s’enracine dans le réveil nationaliste chinois du début XXème siècle, puis prend véritablement son envol pendant les années 20 dans le sillage du mouvement anti-confucéen du 4 mai 1919. Ses figures centrales sont Liang Qichao, Zhang Dayan et Hu Shi. Liang Qichao lance le Journal des études nationales en 1906 dans le but de créer un environnement favorable à la libre pensée. En 1902 il avait déjà affirmé que «préserver l’école des lettrés » (rujia 儒家) ne signifie pas respecter Confucius» imputant à l’école confucéenne la disparition des savoirs académiques depuis les Han. Dans le Livre de la raillerie (Qiushu 訅書) paru en 1900 Zhang Dayan avait considéré que l’école des lettrés confucéens n’est qu’une école parmi d’autres. Pour Hu Shi, de l’université de Pékin, le Guoxue, abréviation de guoguxue (國故學), doit être l’étude critique du legs confucéen des Classiques au même titre que tout ce qui se rapporte à l’histoire et à la culture du passé chinois. Chen Duxiu, Li Dazhao, qui s’intéressent au marxisme, et Lu Xun, esprit indépendant, restent en dehors du mouvement et se consacrent à la création de la culture moderne.

Aujourd’hui, pour les plus essentialistes des partisans des Études Nationales, comme le professeur Zhang Xin, il s’agit de réintroduire les Classiques au cœur de la civilisation chinoise, en inscrivant leur étude dans les programmes scolaires, ce dans le but d’édifier le peuple chinois, la morale au sein de la société chinoise faisant à leurs yeux aujourd’hui défaut, grevant les possibilités d’évolution du pays. Mais on est encore loin du compte car, remarquent certains critiques, l’étude des Classiques dans un sens culturaliste n’avait de sens qu’imbriquée dans les institutions impériales, or celles-ci ont disparues, avec l’abandon des examens impériaux après la révolution de 1911. Un retour à une essence de la culture chinoise impliquerait aussi un renoncement aux disciplines académiques dont le modèle de classification actuel est emprunté à l’occident. Or la classification actuelle en vigueur à Pékin, et quasiment partout dans le monde, qui distingue culture scientifique et humanités, semble incompatible avec le savoir organique propre à la culture lettrée traditionnelle. Le confucianisme dans la mouvance du Guoxue est-il alors condamné à rester celui d’âmes errantes à la recherche d’un corps perdu pour reprendre une expression citée par Anne Cheng quand elle évoque certains des précurseurs au XXème siècle du renouveau du confucianisme ? L’avenir dira si une assimilation complète de la culture occidentale par le classicisme chinois est chose possible, à moins que la biosphère ne nous en laisse guère le temps.

La spécialité académique du professeur Zhang Xin, nous l’avons vu, est l’archéologie de la Chine antique, il est également calligraphe et enseigne l’histoire de la calligraphie, c’est un lettré complet, au vaste savoir, selon l’expression consacrée. Il donne des conférences dans le pays pour émuler l’esprit du Guoxue. Le mouvement du Guoxue contemporain avait démarré véritablement, y compris avec une certaine effervescence médiatique, en 1993, avec en toile de fond la réhabilitation officielle de Confucius opérée dans les années 80. Le professeur Chen Lai, de l’université Qinghua, lui-même partie prenante, interprètera plusieurs années plus tard le démarrage de ce mouvement comme une réaction au discours de Deng Xiaoping pendant sa tournée dans le sud du pays en 1992 lors de laquelle ce dernier exhorta ses compatriotes en leur disant : « enrichissez-vous ! » ou encore leur déclarant : « Il faut prélever les éléments positifs du capitalisme pour édifier le socialisme à la chinoise. » Le mouvement des Études Nationales a concerné au premier chef des professeurs d’université, dans la capitale, principalement l’université de Pékin, l’université du Peuple (Renmin Daxue) et l’université Qinghua. D’autres grandes universités du pays s’y sont également engagées, et ont leurs propres instituts. Des matières, des disciplines, axées sur le Guoxue ont été mises en place avec parfois des différences notables dans les approches suivant la définition qui en est donnée. Régulièrement, ici ou là, ont lieu des échanges académiques sur les différents thèmes des Études Nationales. On y discute aussi de la meilleure d’approfondir le mouvement tandis que le gouvernement chinois adopte certaines mesures contribuant à l’extension de l’enseignement classique dans les écoles et dans la société dans son ensemble. Des revues consacrées au Guoxue sont nées. On construit des bâtiments entièrement dédiés au Guoxue, comme à l’Université du peuple en 2005. C’est dans ce contexte déjà bien établi que le président Xi Jinping est intervenu publiquement et politiquement dans le débat en octobre 2014 dans le cadre du Politburo, adoptant une position intermédiaire, puisqu’il déclarait : « Nous devons faire un usage complet de la grande sagesse accumulée par la nation chinoise depuis 5000 ans. »

Zhang Xin, outre son activité de conférencier occasionnelle, dirige également des stages payants dédiés à l’étude du Guoxue, où lui-même enseigne. Ces stages sont destinés aux décideurs économiques et aux cadres de l’administration. Sur un site, celui de l’université de Pékin, où une de ces formations est présentée, il est question, entre autres, d’améliorer la qualité, les performances du management, cela dans la perspective plus générale d’un retour aux études nationales lesquelles doivent contribuer au rayonnement de la civilisation chinoise. J’ai relevé (après conversion) le prix de 5435 Euros pour un stage s’étalant sur une année à raison de trois jours d’étude par mois. L’étude des traités de l’art de la guerre est au programme, à coté des grands Classiques confucéens proprement dits. Un moine bouddhiste enseigne les Canons du bouddhisme ; un professeur de l’université de la Défense Nationale assure le cours sur Sunzi. Pour le reste, il suffira de lire le texte, dont je propose une traduction, d’une des conférences du professeur Zhang Xin, tenant lieu également de préface à un manuel destiné à la lecture des Classiques. On pourra alors se faire alors une idée plus précise de ce qu’il en est en Chine, pour notre époque, du point de vue du professeur Zhang Xin, de la nature et du rôle de l’éducation dans le cadre de la tradition confucéenne.

Notre époque a besoin des Études Nationales, notre peuple a besoin des Études Nationales, par Zhang Xin

Voici deux dates très significatives : le 28 janvier 1988 et le 28 octobre 2009. La première date ce sont les prix Nobel très inquiets pour l’avenir de l’humanité qui se réunissent à Paris, ils mettent en avant l’idée qu’en 2530 l’humanité devra puiser dans le fonds de la sagesse confucéenne pour accomplir ce qu’on pourrait appeler une Connaissance commune de Paris . La seconde date c’est l’an dernier aux Etats-Unis, le 28 octobre, 40 représentants de la Chambre qui remettent un rapport intitulé : « Commémorer les 2560 ans de Confucius. »

Pourquoi à ce moment précis du développement de l’espèce et des sociétés humaines, des savants du monde entier, sans s’être concertés, se sont penchés sur Confucius et sa sagesse ? La raison est limpide : parce que l’humanité est en train de s’aliéner. Quel est donc ce concept d’aliénation de l’espèce humaine ? Ce sont les humains qui confrontés aux choses, leur sont aliénés. Communément on appelle ceci la « chosification » : chosification machinale, chosification animale. La chosification machinale c’est l’humanité qui jour après jour se développe toujours plus sur le plan des choses machinales. L’existence vitale et la vie quotidienne tendent à être de plus en plus mécanisées, instrumentalisées, modélisées, vidées et faussées. Ce que l’on appelle animalisation, c’est l’humanité qui régresse dans l’animalité, qui n’est rien d’autre que le darwinisme social : « tu m’attaques, je tire ; tu meurs, je vis. » Tout a un goût de compétition. La société humaine actuelle se trouve dans une posture très inhabituelle. Sous l’emprise de l’utilitaire elle devient esclave des choses et elle s’égare dans l’objectivité. Ce qui relève du beau (l’appréciation artistique) et ce qui relève du bien (le sentiment religieux) se sont de fait éloignés de notre vie quotidienne et de ce qui fait notre existence vitale. Notre fardeau est de plus en plus lourd. A fortiori en Chine, où il est encore plus difficile de faire preuve d’optimisme. Les causes se trouvent dans la période qui a précédé les années 1890 qui virent la boutique de Confucius renversée, et, il y a de cela plus de quarante ans, dans la révolution culturelle qui n’a pas d’exemple comparable dans l’histoire. Ainsi l’éducation devint un problème. Quel problème ? Celui de l’occidentalisation, de la spécialisation, qui a fait de la classe, de l’amphithéâtre, le lieu unique dédié à la transmission des savoirs. Pour employer les mots du sociologue Fan Guangdan : on n’a pas éduqué les hommes en les prenant exactement pour ce qu’ils sont, c’est à dire en les prenant pour des humains.

Alors quelle est cette sagesse confucéenne sur laquelle se sont penchés ces savants du monde entier ? De quel esprit fondamental des Études Nationales s’agit-il ? La réponse est très simple, elle tient en deux caractères : 人本 ce qui donne : ‘racine humaine’. Quant à la définition des Études Nationales elle tient en deux caractères : 人學 , ce qui donne : ‘l’étude de l’humain’ (renxue). Bien sûr, dire cela, c’est le dire relativement et comparativement aux autres civilisations et aux autres nations. La culture chrétienne, fondamentalement, c’est l’étude du divin ; la civilisation occidentale, fondamentalement, c’est l’étude des esprits fantomatiques ; la civilisation scientifique fondamentalement, c’est l’étude du ciel (nature) ; la civilisation chinoise et les études nationales chinoises, fondamentalement c’est l’étude de l’humain. Ce que signifie fondamentalement racine humaine et étude de l’humain c’est que tout commence par l’examen de la nature humaine et que tout aboutit à l’examen cette nature humaine. « Confucius comprend les choses sur la base de sa propre existence et de ses conditions de vie. » (Liang Shuming). Les questions principales que posent Les Études Nationales et l’étude de la nature humaine ce sont celles-ci : qu’est-ce que l’humain, comment accomplir nos vies, quel monde faudrait-il pour qu’il soit viable et idéal ? À quel modèle de vie peut prétendre une vie viable et idéale ? L’espèce humaine et la société ont des parcours déterminés, chaque vie individuelle a son parcours déterminé, et c’est ce qui fait la nécessité des Études Nationales.

Alors qu’est-ce que l’humain ? Les Saints et les Sages de l’antiquité avaient un regard limpide sur les choses et une grande hauteur de vue. Cela revient à dire deux choses. Le première c’est qu’il y a le corps + l’esprit ; l’humain est constitué du corps et de l’esprit. Mencius est le premier à avoir fait cette distinction. Pour quoi Mencius l’a-t-il faite ? D’abord pour distinguer les humains des animaux et ensuite pour distinguer l’homme de peu de l’homme de bien. Il s’agit donc d’une distinction qui revêt une signification très importante. Le second c’est que les humains ont une existence limitée. Leurs capacités de connaissance et d’agir sont limitées. C’est pourquoi dans Le Juste Milieu on a cette phrase : «être prudent en ce qui concerne les choses jamais vues, craindre les choses que l’on a pas ouï-dire. « Cela veut dire que les humains ont objectivement une existence par nature limitée et que seule l’espèce humaine sait qu’elle a des limites, et c’est pourquoi seule l’espèce humaine possède ces sentiments de prudence et de crainte. Or c’est dans l’enfance de l’humanité qu’apparaissent de la façon la plus évidente ces limites naturelles : ignorante, faible, sans secours, dans l’expectative. C’est la raison pour laquelle dans l’obscurité de son imagination il y a une force qui la soutient, lui vient en aide. Ainsi furent crées les divinités. Et c’est ainsi que les divinités ont été aux commencements des sociétés et de l’espèce humaine. Et c’est ainsi que divinités ont aidé l’espèce humaine à traverser sa période historique la plus obtuse, la plus difficile, la plus noire et en même temps la plus longue, cette époque que Kant distingue comme étant celle de « l’âge du pouvoir des Dieux ».

Alors, sur quoi s’appuient le divin pour venir en aide à l’espèce humaine et pour que s’ouvrit le chemin qui mène les sociétés jusqu’à nos jours ? Quelle est la fonction fondamentale des divinités ou des religions ? Elles ont deux fonctions primordiales : 1. Elle donnent à l’espèce humaine espoir et réconfort, donnent sa stabilité à la vie humaine. 2. Elles apportent aux sociétés un milieu pour des connaissances et savoirs communs, contribuant à maintenir un ordre social. Ainsi la fonction et l’efficacité des divinités est-elle incommensurable ; sans divin il n’y a pas d’espèce humaine et de société, et sans elles nous n’aurions pas l’espèce humaine aujourd’hui. Nonobstant, il faut se demander si le seul divin est suffisant ? Autrement dit, est-il possible de s’en tenir éternellement au divin, l’espèce humaine peut-elle survivre éternellement dans le monde du divin ? La réponse est négative et à cela il y a deux raisons. La première c’est que le divin est extérieur aux humains. La seconde c’est que le divin a ses limites, en tant qu’il s’adresse à l’âme des humains. Qu’est-ce que l’âme? C’est l’esprit qui survit à la mort. Par conséquent les divinités ont un défaut inné : elles s’affranchissent du monde humain. Comme le dit un proverbe canadien, tout le monde pense à Dieu, mais si l’on ne meurt pas, comment voir Dieu ? Voilà pourquoi les Dieux ne peuvent donner aux humains le repos complet. S’il n’y que le divin, il en résulte que la raison humaine ne peut guère se développer, ou alors elle se perd, ce qui amène inévitablement les superstitions. A leur paroxysme une folie religieuse s’empare de toute la société. Et c’est ce qui s’est réellement produit au Moyen-Age lorsque l’espèce humaine connut sa première crise et période noire de l’histoire. Quelle crise ? La crise du tout divinité ; quels ténèbres ? Ceux du tout divin. Le désastre du divin était à son comble.

De la même manière, on ne pas ne pas ne pas avoir une réflexion fondamentale sur la question de savoir si le tout est choses est viable. L’espèce humaine peut-elle vivre dans un monde où il n’y a que les choses, assujettie éternellement à celles-ci, à l’instar des animaux qu’on élève en troupeaux ou dispersés, à l’instar des machines qu’on fabrique et qui fonctionnent ? La réponse est nécessairement négative. Ici également les raisons sont simples. La première raison c’est que ce qui relève des choses matérielles se trouve être extérieur à la vie humaine. C’est ce que les anciens désignaient comme étant les choses en dehors du corps. Autrement dit, ce qu’on n’amène pas en naissant, ni n’emporte en mourant. La seconde raison, c’est que l’aspect matériel des choses ne concerne que le corps humain. Autrement dit, les choses matérielles ne sont responsables que de la vie matérielle des humains. Aussi, ce n’est pas non plus des choses matérielles que les hommes peuvent obtenir le véritable apaisement. Si tout est chose matérielle alors c’est la raison qui disparaît. Nécessairement, c’est la folle errance des choses de la matière. On se retrouve alors avec une crise des choses matérielles.

Et c’est parce que cela n’avait pas été admis que la première guerre mondiale a pu éclater, puis la seconde, puis dans un enchaînement ininterrompu de violences, il y a eu telle nouvelle guerre à tel endroit qui prenait le relais de telle autre guerre finissante en tel autre lieu ; ce furent les guerres du Vietnam, de Corée et d’Irak, et aussi la crise économique qui s’aggrave de jour en jour. L’état de l’environnement nécessaire à la survie de l’espèce empire, les ressources naturelles non renouvelables s’épuisent. Là où le ciel doit être sombre, il n’est pas sombre, quand il doit faire froid il ne fait pas froid, quand le temps doit être calme, il ne l’est pas, là où il doit neiger, la neige ne tombe pas. Là où il ne devrait pas neiger, il neige subitement en dépit du bon sens.

La vie des humains est confrontée à des crises de plus en plus graves : Sida, SRAS, maladie de la vache folle. Récemment les britanniques ont vu avec stupeur apparaître sur leurs tables de la viande d’animaux clonés. L’ADN de l’univers du vivant est en train de se transformer, s’il ne l’est déjà. L’espèce humaine vit de plus en plus dans un espace factice : ce que nous mangeons, ce qui nous habille est de plus en plus faux. Même les instincts des humains sont concernés:la naissance sera artificielle, mécanisée, remplacée par des artefacts, peut-être un jour sortira-t-on d’une machine des humains ni tout à fait humains, ni tout à fait esprits fantômes, des clones humains ! On pourra alors les calibrer. C’est très inquiétant. Désormais, le fonctionnement dénué de sentiments de ces deux créatures titanesques que sont la technique et le capital dépasse chaque jour un peu plus les capacités de maîtrise et d’organisation des humains entre eux, n’étant plus très loin de la perte totale de contrôle. L’espèce humaine est confrontée à une crise énorme qui engage sa survie. Que faire ?

Ceux qui dans le monde ont des connaissances réfléchissent. Et c’est ainsi qu’à la fin du siècle dernier il y a eu cette Connaissance commune de Paris avec des lauréats des prix Nobel du monde entier. Oui, puiser dans la sagesse confucéenne bien avant 2530.

Qu’est-ce que la sagesse confucéenne ? La sagesse confucéenne n’est autre que la sagesse de la nation chinoise, la plus remarquable contribution de la nation chinoise au monde. Ce qui veut dire que Confucius a révélé le monde d’une espèce humaine qui s’appartient à elle-même : le monde de l’esprit. L’explication est simple, d’abord les humains ne sont pas des divinités, cela ne peut donc pas être un monde du seul divin, où ils sont éternellement sous les ordres du divin, vivant dans le monde des divinités. Ensuite, les humains ce ne sont pas des choses matérielles. Et puisqu’ils ne sont pas des animaux-machines, ils ne sont pas non plus des animaux, alors ils ne sont plus que des êtres matériels, obéissant éternellement aux choses matérielles, vivant dans le monde des choses matérielles. L’humain c’est l’humain, c’est pourquoi l’humain ne peut vivre que dans le monde humain. L’esprit est le constituant principal de l’humain, aussi l’humain ne peut-il vivre que dans le monde de l’esprit. Il y un monde idéal et naturel pour autant qu’il y a un monde de l’esprit.

Or donc, le fait que l’espèce humaine appartienne au monde propre de l’espèce humaine est-ce à dire qu’il n’y a que l’esprit ? La réponse est encore négative. Parce que l’humain est ce qu’il y a de commun au corps et à l’esprit. Il faut stabiliser le corps pour que celui-ci ne puisse se soustraire aux choses matérielles. Il faut stabiliser l’esprit pour que celui-ci ne puisse se séparer du divin. Ainsi ce qui appartient au monde de l’espèce humaine et qu’a révélé Confucius ce sont le divin, le matériel et l’esprit ces trois instances en un corps, un monde où l’esprit dirige.

Dans un tel monde comment l’espèce humaine subsiste-t-elle ? C’est à dire, comment se développe la vie des humains. Quel modèle de vie idéale et naturelle serait celui de l’espèce humaine ? On peut l’affirmer, ce n’est pas la vie du divin, ce n’est pas non plus la vie des choses matérielles. Ce ne peut être que la vie de l’esprit. Il y a un mode de vie propre à l’espèce humaine pour autant que l’espèce humaine s’est donnée les moyens et a été capable d’avoir une vie de l’esprit.

Pour parler concrètement, cela veut dire, premièrement : ne pas rechercher outre- monde une libération, mais bien vivre dans le monde présent, réussir sa vie d’humain et être un homme de bien. De l’enfance à la vieillesse prendre d’abord soin de soi, puis prendre soin des autres, puis à nouveau les autres prennent soin de nous, l’on jouit alors du parcours complet de la vie. L’esprit s’est impliqué en traversant ces trois étapes. C’est aussi ce que Zhuangzi appelait « accomplir son destin et ne pas mourir à la fleur de l’âge. » Deuxièmement, la vie ce n’est pas l’obtention de la plus grande satisfaction dans la quête des choses matérielles, mais ce ne peut être que la recherche autant qu’il est possible de la joie de l’esprit. Manger, s’habiller, être en bonne santé, ce n’est pas le but. Le but du manger, du s’habiller et de la santé c’est la joie de l’esprit. La joie de l’esprit est la seule raison d’être de la vie. La vie qui a pour fin la joie c’est la vie de l’esprit. C’est à dire la vie de l’union du corps et de l’esprit. C’est ce que Zhuangzi nomme « bien vivre et bien mourir ». Une vie intégrale ne peut être que la vie qui va de la naissance à la mort. Il suffit alors que chacun vive au mieux sa vie, se réalise un soi-même, pour que le bon renouvellement de la vie de l’espèce humaine s’accomplissent.

Telle est la sagesse de Confucius, la sagesse de la nation chinoise — la grande sagesse, la grande éducation, la grande vision de l’existence. C’est là que se trouvent la valeur et l’esprit fondamental des études nationales et de la civilisation chinoise. Or une telle sagesse, un tel esprit, une telle valeur, comment concrètement la connaître et la posséder ? Ce qui revient à dire, comment pouvons-nous faire de nous des humains, des hommes de bien, et ainsi parvenir au monde de l’existence idéale ? Nous ne pouvons que solliciter l’enseignement des Anciens Saints et Sages, solliciter l’enseignement des Classiques. Ce qui ne désigne pas autre chose que les Cinq Classiques et les Maîtres, y compris les Quatre livres dont l’édition a été fixée par les confucéens de la dynastie Song et ont été promus au rang des leçons indispensables pour la vie.

Zhuangzi dit des Cinq Classiques que ce sont « les traces ordonnées des Anciens Rois ». Les ouvrages classiques sont les remémorations et prises de note de ce qui dans activités sociales des ancêtres lettrés qui possède la plus grande valeur. C’est la source et la base de la civilisation chinoise. Tous les produits de la civilisation chinoise se sont développés sur cette base. Toutes les formations psychologiques et culturelles de la nation chinoise sont nées et se sont établies sur cette base. La Préface du Livre des Documents dit : « le livre des trois Empereurs se nomme les Trois Tumulus, il parle de la grande voie, le livre des Cinq Empereurs se nomme les Cinq Canons, il parle de la voie constante. Les Classiques et Canons éclairent l’origine et la base de la civilisation chinoise. Ils impliquent la Voie — l’appui interne à partir duquel est généré tout le développement de la civilisation chinoise. La civilisation chinoise est là sans interruption depuis 5000 ans, et pas à pas elle continue d’avancer. Alors n’y a-t-il pas là une grande sagesse, quelque chose d’important !

Mais ce qui est très regrettable c’est que depuis le mouvement du 4 mai, et aussi après les années 50 avec la réforme de l’écriture et surtout après les années 60 avec la Révolution culturelle, nos Classiques ont été laissés à l’abandon dans un pavillon haut perché et ainsi, jour après jour, ils sont sortis un peu plus de la vie des gens, jour après jour ils se sont éloignés un peu plus du système d’éducation national. Cela a eu pour conséquence sociale directe que les chinois ne connaissent plus les caractères chinois, les chinois ne lisent plus de livres chinois, les chinois ne lisent pas leurs Classiques. Nous avons eu alors ce phénomène inévitable que les gens ont renoncé à leurs propres sentiments pour suivre celui des autres, et d’un seul homme ils se sont alors entichés d’une civilisation occidentale en position dominante, perdant alors la confiance en soi d’une nation, la confiance envers leur propre culture. Les gens perdent leur croyance en l’excellence originelle de notre nation chinoise, les gens n’ont plus l’esprit de crainte respectueuse, les gens n’ont plus l’âme religieuse, les gens n’ont plus la force qu’apporte un soutien spirituel, les gens n’ont plus d’esprit à demeure, il n’y a plus de rien de grand, il n’y a plus de noblesse. Alors la sincérité part à vau l’eau, la morale régresse, on s’oriente vers la superficiel, l’intérêt profitable, et même vers la folie et le crime.

Que faire ? Il faut éveiller les esprits, il faut renouveler l’éveil des esprits. Pas seulement pour notre prochaine génération, en éveillant l’esprit de nos bambins, car il importe tout autant d’éveiller l’esprit de nos aînés. Les gens de notre pays doivent s’éveiller, sont dans l’attente de cet éveil. Ce travail d’éducation est tout à fait faisable, parce que les études nationales ont une vitalité incomparable.

Les études nationales ont eu à subir trois chocs sévères : le 4 mai, la Révolution culturelle et la politique d’ouverture et de réforme (économique), cependant elles n’ont pas sombré, elles coulent encore dans les veines du peuple, sont préservées dans les gènes du peuple chinois. Ainsi nous avons cet engouement actuel du renouveau des études nationales. Des petits groupes d’entrepreneurs, de cadres se dirigent vers les stages d’études nationales. Puis il y a eu ce Trésor des Classiques de l’éveil aux études nationales que chacun a maintenant devant soi. Nous avions réuni une équipe ad hoc de chercheurs chinois d’âge moyen épris de culture littéraire et plein d’enthousiasme pour les études nationales, et ainsi tout a été fait pour éditer cette série de petits livres maintenant offerts à tous, à la société, à l’époque.

Sous la dynastie Tang, Maître Hanyu dit : « pour lire il faut d’abord connaître les caractères » Dans la vie pourquoi faut-il étudier ? Parce que, dit Le juste Milieu : » Le mandat du ciel a pour nom notre nature » La nature de l’homme est attribuée par le Ciel, la Nature. Cependant, le Ciel n’a fait que donner à chacun une existence, il n’a pas donné à chacun la capacité et le talent pour réaliser cette existence. Le talent et la capacité d’où viennent-ils alors, si ce n’est par l’étude ? Voilà pourquoi Confucius n’admet pas que la connaissance vienne en naissant, à l’inverse, c’est parce que avons plaisir à l’étude que nous nous établissons. Alors, étudier quoi ? Premièrement wen, deuxièmement xian. Ce qu’on appelle xian ce sont les choses ou les personnes qui ont une forme. Ce qu’on appelle wen ce sont les livres. C’est pourquoi étudier revêt une extrême importance pour l’existence humaine : lire est un mode de vie et un mode d’existence. Pourtant, pour lire il faut un préalable qui est de savoir les caractères. Or la signification que pointe Hanyu en disant « savoir les caractères » c’est de savoir les caractères anciens, savoir leur sens originel. C’est pour nous contemporains qui ne savons que les caractères d’après la réforme de l’écriture, c’est à dire des caractères simplifiés, et ne savons pas les caractères compliqués, sans nul doute, une difficulté, et très certainement aussi une grosse difficulté qui vient encore s’ajouter à d’autres difficultés. Pour cela, nous avons spécialement annoté chaque caractère en donnant la prononciation, en espérant toutefois que la pratique et la réflexion de tous concernant les études nationales nous apportent plus d’aide.

Emerson dit : « étudier directement le seigneur. « Cela signifie qu’il n’est pas nécessaire de voir sa photo, de voir sa photocopie, mais qu’il faut le voir en personne. Aussi, comme nous le disons souvent, il faut lire les textes originaux, il faut lire les classiques. Il ne faut pas, par commodité, pour économiser du temps, lire des traductions en chinois contemporain, ou même seulement des morceaux choisis. Les éditions très annotées il est préférable également de s’en passer. Dans tous ces cas on s’écarte du texte originel. Il devient inévitable que le sens soit biaisé, que l’on perde quelque chose, au point même parfois de faire des contresens. Et ce d’autant plus que de nos jours ceux qui écrivent sont plus nombreux que ceux qui étudient.

Confucius dit : « Ceux qui étudiaient autrefois le faisaient pour eux, ceux qui étudient aujourd’hui le font pour les autres. » Il y a dans l’étude une différence entre l’homme de bien et l’homme de peu, Xunzi dit : « l’étude pour soi c’est l’étude de l’homme de bien, l’étude pour les autres, c’est l’étude de l’homme de peu. » L’étude pour les autres, c’est que cela se sache en dehors de soi, l’étude pour soi, c’est « vouloir l’obtenir pour soi », « l’étude de l’homme de bien consiste dans la culture de son corps », c’est pourquoi l’étude est une action individuelle, il n’y pas comme cela existe chez certains personnages médiatiques à prêcher le vrai pour le faux, faire étalage de son savoir, se mettre en scène. Dans l’étude, le plus important n’est pas l’acquisition des connaissances, mais de « savourer » ; il faut sentir les choses, il faut réfléchir en se basant sur son expérience personnelle de la vie, « il faut transformer le caractère. » Avant l’étude, c’est ainsi, après l’étude c’est autrement. Il faut absolument suivre la deuxième voie que nous indique Liang Qichao : la pratique de la vertu naturelle.

Nos contemporains ont pris l’habitude d’utiliser les méthodes occidentales. C’est à dire la méthode « scientifique », la méthode analytique, la méthode de la recherche des écarts, la méthode quantitative pour étudier les livres et produire de la connaissance. Tout ceci pose de gros problèmes. Connaître les Canons de la culture chinoise, les Cinq classiques, et les Maîtres, ce n’est pas scientifique, car ce sont des humanités. C’est pourquoi dans l’étude on ne peut que veiller à des humanités, on ne peut qu’utiliser la méthode relationnelle, synthétique, qui va au delà des formes. L’utilisation de la méthode analytique, scientifique, ne peut produire que des experts. Ce qu’on appelle des moines à la bouche en coin qui ont leur point de vue personnel sur tel ou tel Canon en particulier, tous ces spécialistes du Lao Zi ou du Sun Zi qui se sont formés sur ce modèle. Ils ne savent donc pas que Laozi, Zhuangzi, Sunzi, sont tous chinois ? Ils partagent pourtant les mêmes bases génétiques, les mêmes formations mentales et culturelles, et il y aurait de telles différences entre eux ? C’est pourquoi je préconise toujours de faire « le vieux (qui) fait le petit-fils ». Laozi, Zhuangzi, Sunzi, il faut les connaître sur le bout de doigts. Et de même, prose, histoire et philosophie, il faut connaître à fond.

Ce petit livre que nous avons ici, nous l’avons édité en prenant en considération tout ce qui vient d’être dit. Nous souhaitons qu’un grand nombre de lecteurs s’y appliquent de tout cœur.

Encourageons-nous mutuellement ! Assumons la grande responsabilité de transmettre et de faire rayonner la culture chinoise !

Ceci pour introduction.

Cifu à Beida, pavillon Puyi.

2010.11.2 à l’aube.

(L’auteur est professeur d’archéologie de l’université de Pékin et à l’Institut du vaste savoir littéraire. Canons précieux de l’éveil aux études nationales. Editions Qingwu, Déc. 2010.)

Source du texte traduit : http://pkunews.pku.edu.cn/zdlm/2013-11/11/content_279627.htm

Quelques références

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https://www.college-de-france.fr/site/anne-cheng/course-2013-12-05-11h00.htm

Rémi Brague, Le règne de l’homme, Gallimard, 2015

Jean Lévi, Les entretiens de Confucius et de ses disciples, Albin Michel, 2016

Paul Jorion, Comment la vérité et la réalité furent inventées, Gallimard, 2009

John Makeham « Le renouveau du Guoxue, antécédents historiques et aspirations contemporaines », in Perspectives chinoises, 2011

Chen Lai 来, Tradition and Modernity : a Humanist View , 2009

http://chinaperspectives.revues.org/5761?lang=fr

Chen Lai 来, « Entretien avec le professeur Chen Lai », conduit par Roger Darrobers, 2010

http://www.institutricci.org/A6_documents/data_doc/Doc/Le_coin_des_penseurs_3_-_decembre_2011.pdf

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http://www.cqvip.com/qk/97427a/201401/48718112.html

Wang Furen, 王富人 »Xinguoxue Lungang » (Les grandes lignes du Nouveau Guoxue) in Xinguoxue Yanjiu, di yi ji, Renmin Wenxue Chubanshe, 2005

Liu Zehua, »Fuxing ruxue shi wenming de tisheng ma ? » (La renaissance de l’École des lettrés confucéens, est-ce un progrès pour la civilisation ?) in Zhonguo shehui kexuebao, 2015

http://news.nankai.edu.cn/mtnk/system/2015/07/16/000242103.shtml

Zhang Xin, 辛, « Shidai xuyao guoxue, minzu xuyao guoxue », (Notre époque a besoin de Études Nationales, notre peuple a besoin des Études Nationales ), Beijing Daxue, 2013

http://pkunews.pku.edu.cn/zdlm/2013-11/11/content_279627.htm

Zhang Xin, sa notice Baidu (le ‘wikipédia’ chinois) : http://baike.baidu.com/subview/221274/6393257.htm

Promesses et menaces à l’aube du XXIème siècle : conférence des lauréats du prix Nobel à Paris, 18-21 janvier 1988, Editions Odile Jacob, 1988

Sylvain Arnulf « Pour le créateur de Baidu, la Chine doit devenir une superpuissance de l’intelligence artificielle. », 2015

http://www.usine-digitale.fr/article/pour-le-createur-de-baidu-la-chine-doit-devenir-une-superpuissance-de-l-intelligence-artificielle.N318227

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