Illustration par ChatGPT
4. La filiation
Quatre penseurs, très éloignés les uns des autres par l’époque et le tempérament, convergent vers une intuition que GENESIS a désormais rendue empirique.
Aristote distinguait la dynamis de l’energeia : la potentialité, de l’actualité. Un bloc de marbre a la potentialité de devenir une statue ; la statue est l’actualisation de cette potentialité. Ce qui importe pour comprendre une chose n’est pas seulement ce qu’elle est à un instant donné, mais l’espace de ce qu’elle peut devenir. GENESIS opérationnalise directement cette intuition. L’espace historique des configurations P₂ est la dynamis du système : les configurations qu’il a explorées et qu’il peut potentiellement réinvestir. La structure actuelle P₁ est son energeia : ce qu’il incarne à présent. L’émergence est le rapport entre la potentialité et l’actualité. Aristote aurait reconnu la question ; il aurait été surpris à l’idée que ce rapport pourrait obéir à des lois quantitatives.
Hegel soutenait que ce qu’est une chose ne peut être séparé du processus de son devenir. Le réel n’est pas un ensemble d’entités statiques dotées de propriétés fixes, mais un mouvement dialectique dans lequel structure et changement, identité et différence, se génèrent mutuellement. C’est précisément cette dynamique que GENESIS capture : l’interaction entre la structure actuelle (P₁) et l’exploration historique (P₂), entre la stabilité (le noyau des motifs persistants) et l’innovation (la périphérie des motifs transitoires). L’émergence, dans le cadre de GENESIS, n’est pas une propriété que possède un système, mais un processus qu’il traverse : un processus doté d’un taux mesurable, d’une direction et de lois de conservation. Ce que Hegel formulait comme une logique spéculative, GENESIS le retrouve sous forme de dynamiques empiriques.
Wittgenstein, dans son œuvre tardive, a démantelé l’idée selon laquelle le sens serait une propriété intrinsèque des signes. « Le sens d’un mot, c’est son usage dans la langue » : le sens naît du couplage, du réseau de relations dans lequel un mot s’insère, et non d’une correspondance entre signe et référent. C’est cette thèse que GENESIS valide empiriquement dans le domaine des réseaux sémantiques : le sens corrèle avec le potentiel de couplage, non avec des caractéristiques intrinsèques des mots. Mais le principe s’étend bien au-delà du langage. Dans tous les domaines testés par GENESIS, la configuration relationnelle surpasse les attributs intrinsèques dans le pouvoir prédictif, avec un rapport de deux à quatre. Ce que Wittgenstein a montré pour le langage se révèle valable pour les galaxies, les marchés et les organisations : les propriétés émergent de l’usage, du couplage, de la relation — non de l’essence.
Boltzmann en a fourni la forme mathématique. Son intuition majeure fut que les propriétés macroscopiques (température, entropie) ne sont pas fondamentales, mais émergent statistiquement du nombre de configurations microscopiques compatibles avec ces propriétés. L’entropie d’un système est proportionnelle au logarithme du nombre d’états microscopiques accessibles :
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GENESIS découvre que l’émergence obéit à une loi analogue :
,
où
désigne le nombre de configurations relationnelles accessibles au système via sa structure de couplage. Il ne s’agit pas d’une image mais d’une identité structurelle : l’émergence est au potentiel de couplage ce que l’entropie est au nombre d’états microscopiques. Le principe de Boltzmann, transposé de la thermodynamique à la science de l’émergence, fournit l’ossature quantitative de l’ensemble du cadre.
Ces quatre penseurs partagent la conviction que le monde ne se laisse pas décrire adéquatement comme un simple catalogue de choses et de propriétés. Chacun, dans un registre différent, pointe vers une vision où le processus, la potentialité, la relation et la configuration accomplissent le travail explicatif fondamental. GENESIS a rendu cette vision computationnelle et testable. Il n’affirme pas que la potentialité importe plus que l’actualité, ni que les relations importent plus que les choses reliées, ni que la configuration statistique importe plus que les attributs individuels : il le démontre sans équivoque, dans les différents domaines, par des corrélations effectivement mesurées et des lois quantitatives.
5. La purge
Si un petit ensemble de grandeurs mesurables (émergence, couplage, compression, efficacité, convergence) suffit à rendre compte de ce que le vocabulaire traditionnel attribuait à la volonté, au désir, à la finalité, à la substance et à l’essence, alors une question surgit que la philosophie ne peut écarter : à quoi ce vocabulaire pouvait-il bien servir ?
La réponse qu’offre aujourd’hui GENESIS est : à pas grand-chose. Ou plus précisément : le vocabulaire traditionnel de la métaphysique décrivait sans prédire, nommait sans mesurer, et a engendré des siècles de débats précisément parce que ses termes ne pouvaient être traduits en opérations. « Substance » nomme l’intuition selon laquelle quelque chose persiste à travers le changement, mais ne dit pas ce qui persiste, en quelle quantité, ni dans quels cas la persistance échoue. « Finalité » nomme l’intuition selon laquelle les systèmes sont orientés vers des résultats, mais ne précise ni lesquels, ni avec quelle probabilité, ni par quel mécanisme. « Volonté » nomme l’intuition selon laquelle des agents initient le changement, mais ne distingue pas le début du changement de la redirection de flux déjà en mouvement.
GENESIS ne nie pas que des choses persistent, que des systèmes manifestent une directionnalité, ni que des agents redirigent des flux. Il fournit un vocabulaire dans lequel ces phénomènes deviennent mesurables : la persistance est capturée par le noyau (l’ensemble des motifs stables dans le temps), la directionnalité par les flux de gradient (la tendance des systèmes à évoluer vers une efficacité maximale à émergence donnée), et la redirection des flux par la dynamique de couplage (la manière dont des modifications de configuration relationnelle infléchissent la trajectoire du système dans son espace des possibles).
L’affirmation n’est pas que l’ancien vocabulaire était dénué de sens : elle est qu’il était avantageusement remplaçable. Et que le remplacement est considérablement plus puissant parce qu’il engendre des prédictions quantitatives là où l’ancien vocabulaire ne produisait que des descriptions qualitatives. C’est en ce sens que GENESIS annonce « la fin de la métaphysique » : non comme une position philosophique sur la métaphysique, mais comme la démonstration que le travail explicatif que la métaphysique prétendait accomplir peut être réalisé de manière plus efficace par une science empirique de l’émergence.
Le fait crucial est que la métaphysique traditionnelle a figé le monde dans une statique. Elle a commencé par poser la question « Qu’est-ce qui existe ? » et y a répondu en termes de substances dotées de propriétés, cataloguées et classées. Ayant commencé par une image immobile, elle s’est ensuite heurtée au problème interminable de réintroduire le changement, la causalité et la nouveauté dans un cadre qui les avait d’emblée exclus par construction. Le compromis cartésien : l’espace rendu compte par la géométrie, le temps par l’arithmétique, en est l’expression la plus aboutie. Dit autrement : la réalité soumise à la vivisection en coordonnées mesurables, puis l’énigme philosophique perpétuelle : « Comment se fait-il qu’elle ait l’air morte ? ».
Les conséquences de cet héritage statique sont visibles dans ce qui est peut-être l’argument le plus influent de la philosophie contemporaine de l’émergence : le problème de l’exclusion causale formulé par Jaegwon Kim. Kim soutient que si tout événement physique possède une cause physique suffisante, alors il ne reste aucun travail causal aux propriétés émergentes : elles sont épiphénoménales, causalement inertes. L’argument est puissant dans son propre cadre, et des décennies de réponses n’ont pas réussi à l’ébranler. Mais remarquons ce qu’il présuppose : un monde de propriétés discrètes à des niveaux discrets, liées par des relations causales qui existent ou n’existent pas. C’est un problème portant sur des choses : propriétés émergentes, causes physiques, suffisance causale, déployées dans une ontologie statique où la question est de savoir quels éléments de l’inventaire causent quoi. GENESIS ne répond pas à la question de Kim : il remplace le cadre dans lequel la question se pose. Dans une dynamique de systèmes couplés évoluant dans un espace de configurations, il n’y a pas de « propriétés émergentes » discrètes attendant qu’on leur accorde ou refuse des pouvoirs causaux : il y a des processus de couplage, de compression et de convergence, mesurables à toutes les échelles, obéissant à des lois de conservation. Le problème de l’exclusion se dissout, non parce qu’il est résolu, mais parce que la statique qui l’a engendré est remplacée par une dynamique qui n’en avait pas besoin.
GENESIS ne réintroduit pas la dynamique dans une image statique : il part de la dynamique. Ses grandeurs fondamentales sont toutes processuelles : l’émergence est un taux d’exploration, le couplage un potentiel d’interaction, la compression une relation continue entre structure et histoire, la convergence une tendance temporelle. Il n’existe aucun moment du cadre où le monde serait figé puis réanimé. Le monde, tel que GENESIS le mesure, est toujours déjà en mouvement.
C’est pourquoi Aristote et Hegel sont les prédécesseurs pertinents, et pourquoi une grande partie de la philosophie contemporaine de l’émergence passe à côté de l’essentiel. Le débat contemporain hérite du cadre statique : il se demande si des propriétés émergentes (objets statiques) peuvent causer des événements (relations statiques entre objets statiques). La question présuppose précisément ce qu’il faudrait interroger. GENESIS remplace cette question par une dynamique : non pas « Les propriétés émergentes peuvent-elles causer des événements ? », mais « Comment des systèmes couplés génèrent-ils des comportements collectifs qui excèdent le comportement de leurs composants, à quel rythme, selon quelles lois de conservation, et dans le cadre de quels domaines ? ».
L’inversion de la charge de la preuve en découle automatiquement. Dès lors qu’un cadre existe qui rend compte des phénomènes sans recourir à la volonté, à la finalité, à la substance ou à l’essence, la question n’est plus de savoir si une telle purge est légitime. La question est de déterminer quelle intuition essentielle, s’il en est une, échappe à cette grammaire austère. Il revient désormais au critique de montrer ce qui serait perdu.
(à suivre…)
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